Дагестан — населенная множеством народов, с одной стороны, сохранила свой исконный этнокультурный характер, а другой стороны, породила замечательную арабоязычную культуру, лучшие образцы которой знамениты не только на Северном Кавказе, но и во всем мусульманском мире. В особенности, среди образованного сословия мусульман в различных странах широкую известность приобрели дагестанские богословы и правоведы.
Обе линии развития словесного творчества дагестанцев, арабоязычная и местная, хотя и отличались друг от друга, все же взаимодействовали весьма тесно. В связи с этим весьма актуальным представляется вопрос о том, каким образом традиции арабской литературы проявлялись в литературном творчестве дагестанских писателей. Рассмотрение этой проблемы актуально не только в плане изучения истории литератур народов Дагестана, а также с точки зрения перспектив литературного развития в этой горной стране — ведь хорошо известно, что в настоящее время, в значительной мере, произошел поворот общественного сознания многих мусульманских народов и России, и других стран СНГ к лучшим духовным и интеллектуальным традициям прошлых эпох, освященным вероучением ислама. В сказанном проявляется актуальность настоящей дипломной работы.
Для того, чтобы рассмотреть проблему арабо-графичного литературного наследия и его тематического состава мы решили сконцентрироваться на наследии дагестанского народа, в творчестве которых и местные, собственно дагестанские литературные традиции, и традиции арабо-мусульманской литературы проявились с особой силой и рельефностью.
Таким образом, объектом исследования в нашей работе являются литературные сочинения дагестанских ученых XV — начала ХХ вв.
Следует отметить, что отдельные исследования данной проблемы нашли освещение в работах Г.Г.Гамзатова, М.-С.Саидова, А.Р.Шихзаидова, С.М.Хайбулаева, Ч.С.Юсуповой, Ф.Вагабовой.
Указанные работы помогли нам определиться и выработать методы исследования арабо-графичного литературного наследия на дагестанских языках и определение его тематического состава.
Таким образом, целью нашей работы является рассмотрение тематического состава арабо-графичного литературного наследия народов Дагестана и каким образом некоторые жанры арабо-мусульманской словесности повлияли на формирование дагестанской ученой словесности.
Глава 1. Традиции арабоязычной литературы в Дагестане (X-XIX вв.)
1.1 Арабо-мусульманские завоевания в Дагестане
Создание Арабского халифата в VII в. было важнейшим событием в мировой истории, и, в особенности, в истории народов Ближнего и Среднего Востока, а также Кавказа.
Классификация литературных образов
... работа называется: "Художественный образ в структуре русского народного заговора. Предмет исследования – сами тексты заговоров. Объектом же являются художественные образы, присутствующие в заговорах. Цель нашего исследования заключается в том, чтобы проанализировать художественные образы ... приводятся в сборнике И.П. Сахарова "Сказания русского народа" , изданные в 1841 году. Позднее этот фольклорный ...
Одной из ярких страниц истории кавказских, в том числе дагестанских, народов являются события середины VII-VIII вв.
Арабо-мусульманское завоевание Дагестана существенно изменило исконные формы земельных отношений, способствовало выработке новых личных, семейных, гражданских и конфессиональных параметров. Совокупность этих условий обеспечила исламу в Дагестане постепенную победу над языческими представлениями.
Дагестан привлекал внимание арабов как стратегический рубеж и международный торговый перекресток, соединяющий Восточную Европу со странами Передней и Средней Азии. Стремясь укрепиться на землях восточного Кавказа, арабы-мусульмане с VII вплоть до начала IX в. способствовали миграции завоевателей в Дагестан.
В середине VII в. арабы захватили Северный Азербайджан, Албанию и начали движение в сторону Дагестана.
Выделяются три этапа в восточно-кавказской политике арабов, во взаимоотношениях Халифата и народов Дагестана.
Первый этап охватывает период от первых арабских походов до конца 50-х гг. VII в. Целью этих походов был захват Дербента с прилегающей к нему территориией, а также совершение разведывательных рейдов к северу от этого города. При совершении этих акций завоеватели обещали местному населению сохранить жизнь и свободу веры, если оно не будет оказывать сопротивление.
Подчинив окрестности Дербента, арабы-мусульмане двинулись в сторону города, где, по словам арабского историка, находилось трехтысячное хазарское войско. После ожесточенных боев Дербент в 651/2 г. был взят. В качестве правителя города в 652/3 г. упоминается Абд ар-Рахман ибн Рабиа.
Дербент рассматривался как заслон на северных границах Халифата, а также как опорный пункт для организации походов на север, для распространения своего влияния на другие районы Дагестана.
Завоевав Дербент, арабы-мусульмане открыли себе путь в Восточную Европу. Кроме того, они укрепились на западном берегу Каспийского моря, являвшегося связующим звеном между Восточной Европой, Поволжьем, Доном, Средней Азией и ближневосточными странами.
Второй этап продолжался примерно 60 лет (от начала 60-х гг. VII в. до начала 20-х гг. VIII в.).
Этот этап совпал с началом смут, охвативших Халифат — тогда стала разгораться жестокая междоусобица между сторонниками Омейядов и сторонниками потомков Али ибн Абу Талиба.
Третий этап характеризуется кровопролитной арабо-хазарской войной и почти ежегодными вторжениями арабо-мусульманских войск в глубинные районы Дагестана. Этот этап охватывает 40-летний отрезок времени от начала 20-х гг. VIII в. до середины этого столетия. В конце концов, позиции Халифата укрепились на Восточном Кавказе и, в частности, в Дербенте.
Во второй половине VIII в. антиарабская борьба в Дагестане усилилась. Хазарам удалось разбить под Дербентом многотысячный арабо-мусульманский отряд. Арабо-мусульмане, со своей стороны, направили в Дагестан новые контингены войск и, в конце концов, еще более укрепили там свои позиции.
С начала IX в. наступила мирная полоса. В IX-Х вв. Халифат практически не представлял собой политически единого целого. На его территории возник ряд самостоятельных государств. На Восточном Кавказе также утвердилась власть самостоятельных правителей арабского происхождения. В Дербенте стала править династия Хашимидов (с 869 г.).
Влияние ислама на культуру Дагестана
... Второй период развития арабоязычной культуры Дагестана (конец XVII − начало XIX века) дагестан ислам арабский культура Первые ... культуры в Дагестане появляется местная оригинальная литература на арабском языке. Второй период развития дагестанской культуры связан с появлением в Северном Дагестане многочисленных центров науки и культуры. В целом в Дагестане складываются два «центра» культуры. На ...
Арабские завоевания оказали всестороннее воздействие на средневековый Дагестан. На первых порах они привели к огромным разрушениям городов, сел, сельскохозяйственных угодий, падению земледелия и ремесла и человеческим жертвам. Этот период оказался одним из самых тяжелых в истории народов Дагестана. Широко распространен был захват добычи и обращение в рабство местного населения.
Одним из видных руководителей военных акций на Восточном Кавказе был арабский полководец Маслама — брат халифа Хишама. Порой он вел себя как жестокий и алчный завоеватель.
Военно-административная и земельная политика арабов нашла отражение в трудах арабских историков IX в.
Чтобы сохранить свою власть и влияние на определенной территории, прежние наместники Сасанидских шахов практиковали привлечение на свою сторону различных северокавказских народов. Арабы же уделяли особое внимание привлечению на свою сторону населения завоеванных стран путем особой налоговой политики.
Сасанидские правители проводили колонизационную политику в северных районах своей империи, в частности, в окрестностях Дербента, куда были переселены многие семейства из внутренних областей государства Сасанидов. Такую же политику проводили и арабы, переселившие на окружающие Дербент земли тысячи арабских семей.
Почти все источники, как арабские, так и местные, подтверждают, что массовый угон населения и отрыв от хозяйственной деятельности, убийства и разрушения стали в то время обычным явлением. Всё это привело к упадку производительных сил и разрушению экономического единства горных и равнинных районов Дагестана.
Особенно тяжелыми были так называемые «мирные договоры», которые арабы заключали с представителями местного населения. Земли, завоеванные в результате походов, арабы делили на: 1) оставленные «неверующими»; 2) земли, завоеванные путем оружия; 3) земли, приобретенные вследствие капитуляции или посредством договора. Последняя категория земель сохранялась за прежним владельцем, но за это предполагалась уплата джизьи (подушная подать).
Подобного рода договоры заключались практически после каждого крупного похода в договор. Поход Марана был знаменателен тем, что этот военачальник навязал дагестанским правителям свои условия: правитель Секира обязан был доставлять в Баб ал-Абваб 1500 юношей и 500 красивых девушек, 100 мудд зерна: жители Тумана — 150 девушек и 50 юношей, 20 тыс. мудд зерна, жители Хазмина — 500 юношей и девушек и 30 тыс. мудд зерна единовременно «с освобождением от доставок впредь»; владетель Синдана — предоставить единовременно 100 юношей и девушек, 5 тыс. мудд зерна; жители Лакза — 20 тыс. мудд зерна; жители Табасарана — 10 тыс. мудд зерна.
Согласно приведенному выше примеру, налоги и подати взимались с земель, которые мирно подчинялись арабской власти с условием гарантии безопасности жизни и собственности.
Арабы в Дагестане застали уже сформировавшиеся государственные образования со своими правителями и несложным аппаратом управления. Им оставалось сохранить их или заменить их правителей представителями арабской власти. Здесь придерживались следующей политики: в «подчиненных областях, они ставили своих правителей, которые распоряжались военной властью» и финансами, национальные династии по обыкновенно сохраняли свое существование и удерживали за собой гражданскую власть».
Хозяйство Дагестана III в. до н.э – IV в.до н. э
... садовые культуры, многие из которых встречаются в Дагестане в диком виде. Виноградарство могло развиваться в долинах гор, в предгорье и на плоскости. Развитие садоводства и земледелия в горных ... земледельческими культурами были твердые, мягкие и карликовые сорта пшеницы, голозерный и пленчатый ячмень, лен бобы и др. На многих памятниках изучены печи для обжаривания зерна. Помол производился на ...
Вхождение части дагестанских земель (преимущественно равнинных) вместе с Дербентом в состав Арабского халифата, стабилизация внутриполитического положения дагестанских владений и включение их в орбиту экономической, торговой и культурной жизни Халифата оказались, в конечном итоге, важнейшими благоприятными факторами развития всех сфер жизни общества. Наиболее отчетливо это прослеживается в IX-X вв.
Включение Дербента и ряда районов Дагестана в систему товарно-денежных отношений Арабского халифата прослеживается еще в VIII в. К этому времени относится и чеканка в Дербенте арабской монеты (дирхемы и фельсы от имени омеядских, а затем аббасидских халифов).
Известно более 50 экземпляров чеканных здесь куфических монет. Самая ранняя из них датирована 115/733-4 гг., самая поздняя — 178/794-5 гг. Куфийские монеты IX-XI вв. обнаружены и в горных районах Дагестана.
Даже в горных районах заметное развитие получили скотоводство и земледелие, ускорились процессы формирования крупных населенных пунктов, развития ремесленного производства.
Расцвет городской жизни, характерный для всего Халифата, прослеживается и в Дагестане. При арабах-мусульманах Дербент стал одним из крупнейших городов Кавказа, важным административным, культурным, торгово-ремесленным и транзитным центром, тесно связанным со своей сельскохозяйственной округой.
До середины Х в. в цветущем состоянии находился и город Семендер — важный пункт на Волжско-Каспийской торговой трассе.
В Дербенте же изменилась не только социальная структура города, но и его этническое лицо. Дербент постепенно становится преимущественно арабским городом, одновременно же складывается его многоэтнический облик, прежде всего, за счет растущего притока сельскохозяйственного населения из различных областей Дагестана. По сведениям В. Ф. Минорского, миграция арабского населения в Дагестан приняла первоначально грандиозные для того времени размеры. Часть этого населения оседала в Дербенте. При военачальнике Маслама арабы, как пишет ал-Куфи, освободили цитадель города от «тысяч хазарских семей», проживавших там, а после этого он «приказал разбить город ал-Баб на четыре сектора: один сектор передали воинам из числа жителей Дамаска, другой — воинам Химса, третий — воинам Палестины и четвертый — другим воинам из Сирии и ал-Джазиры».
Арабское население, обосновавшееся здесь, — это не просто военный контингент, а постоянные посланцы, связанные с получением ренты с местных жителей.
С арабскими завоеваниями связано и распространение в Дагестане ислама и появление новой формы земельной собственности — вакуфной. Культурная ситуация, сложившаяся через некоторое время после арабо-мусульманских завоеваний, способствовала сложению тесных многосторонних контактов народов Дагестана со странами Ближнего Востока.
1.2 Арабоязычная литература Дагестана (Х-
[Электронный ресурс]//URL: https://litfac.ru/diplomnaya/na-temu-literatura-narodov-dagestana/
XIX в.)
Мини моя родина дагестан
... вручается медицинским сестрам, работающим вдохновенно в трудных условиях Дагестана. В ауле Салта Гунибского района при участии сотрудников ... (запад), Грузией (юго-запад) и Азербайджаном (юг). Основная религия Дагестана — мусульманство. Столица — город Махачкала с населением 465,9 тыс. ... в XVII веке, с которой связано много местных преданий. Почти в течение всего года в республике Дагестан царит ...
Для дагестанцев характерен тип писателя, обычно хорошо знакомого с восточной литературой. Многие дагестанцы нередко знали литературу Востока на нескольких языках. Характерен так же тип писателя, являвшегося одновременно богословом, ученым и поэтом, а его произведения представляют сложный комплекс исторических сведений, философско-теологических воззрений, сочетание трезвой оценки и художественного вымысла, продукт разума и чувств.
Известный арабист М.-С.Дж. Саидов в работе «Дагестанская литература XVII — XIX вв. на арабском языке» отметил наиболее видных из них.
Первым таким широко известным ученым, труды которого дошли до нас, был Али Кумухский (ум. 1448 г.).
Его произведение «ал-Мухтасар» (“Сокращенное”) неоднократно комментировалось многими богословами Дагестана и Египта, например, профессором ал-Азхара Абдаллахом аш-Шаркави (ум.1812 г.).
Перу Али Кумухского принадлежит также известная книга «Дурар ал-азкар» (“Жемчужины зикра”).
Разумеется, у шейха Али Кумухского были предшественники — местные алимы; сохранились рукописи арабских авторов, переписанные дагестанскими учеными еще в XIV в. У шейха Асельдера из Аркаса (ум. в 1404 г.) были последователи и ученики.
В Дагестан довольно рано проник суфизм. В XI в. Абу Бакр Мухаммед ибн Муса ибн ал-Фарадж Дербентский написал книгу о суфизме и суфиях «Райхан-ал-хакаик ва бустан ад-дакаик» («Базилик истин и сад тонкостей»).
В начале ХIX в. в Дагестан проникает накшбандское направление суфизма. Сущность суфизма изложена в трактатах Джамал ад-Дина Кумухского «ал-Адаб ал-мардие” (Темир-Хан-Шура, 1908 г.), Абд ар-Рахмана Согратлинского «ал-Машраб ан-накшбандие» (“Накшбандский напиток”) (Темир-Хан-Шура, 1906 г.), Мухаммеда Ободинского «Канз ад-дурар» (“Клад жемчужин”) и «Машарик ал-анвар» (“Восходы света”), Хасана Кахибского «ал-Бурудж ал-мушеййеде» (“Возведенная крепость”), «Танбих ас-салихин ила гурур ал-муташеййихин» («Указания аскета о тщеславии претендующих быть духовными вождями”) (Темир-Хан-Шура, 1906-1910); Шу’аиба Багинубского «Сирадж ас-са’адат фи сийар ас-садат» (“Светильник счастья в простом образе жизни”), Мухаммеда из Кикуни (ум. в 1916 г.) — «Наджм ал-анам» (“Звезда всего живого”) (Темир-Хан-Шура, 1902 г.), Мухаммеда Ярагского — «ал-Асар» (“Деяния”) (Темир-Хан-Шура, 1910 г.) и пр.
Дагестанские правоведы были не просто подражателями или комментаторами наиболее разработанной области знания средневекового мусульманского мира, области правоведения (фикха).
Они разработали многие вопросы фикха самостоятельно, часть этих многочисленных трудов печаталась в Стамбуле, Каире и Мекке.
Особенно интересна личность Мухаммеда ибн Мусы Кудутлинского (ум. в Халебе в 1716 г.), шедшего в науке своим путем и критически относившегося к отдельным вопросам фикха. Мухаммед Кудутлинский не объявлял себя муджтахидом, как его учитель Салих ал-Йемени (ум. в 1108/1698), но, не желая слепо подражать шафиитским законоведам, широко высказывал свои мнения. Этот ученый оставил множество глосс по мусульманскому законоведению. Мухаммед Кудутлинский приобрел большую популярность. К нему приезжали учиться не только из районов Дагестана, но и со всего Северного Кавказа. Были у него ученики также и из поволжских татар. Он был энциклопедистом, круг его интересов охватывал не только богословские, но и светские науки.
Для чего нужно знать русский язык рассуждение
... сочинение на тему “Зачем я изучаю русский язык”? Какие мысли и чувства можно изложить в сочинению на данную тему? ... нужно знать язык. Каждый, уважающий себя гражданин, должен знать свой родной язык, а для нас – это русский. Вот почему я изучаю русский язык. В начале сочинения “Зачем я изучаю русский язык”, ориентируясь, конечно, на ... языке в Дагестане – 44 падежа. В языке хайда – 70 приставок, а в языке ...
Наиболее известными правоведами в Дагестане XVII-XVIII вв. были Абу Бакр Аймакинский (ум. в 1790 г.), Али ибн Хаджи ибн Мухаммед (ум. 1750 г.), Давуд Усишинский (ум. 1757 г.), Али ибн Мухаммед ал-Багдади из Тарки (ум. в 1618 г.), шейх Ахмед ал-Йемени Кумухский (ум. 1415 г.), Ша’бан ибн Исма’ил Ободинский (ум. в 1638 г.), Салман Тлохский (ум. в XVII в.) и др., а в XIX в. Мухаммед-Тахир Kapaxcий — автор «Шарх ал-мафруд» (“Объяснение раскрытого”) (Темир-Хан-Шура, 1904 г.), Мухаммед’али Чохский — автор «Ал-фетава ал-Чохи» (Темир-Хан-Шура, 1902 г.), Муртаза’али Урадинский — автор многочисленных фатв; Хасан Алкадарский — автор «Джираб ал-Мамнуна» (Темир-Хан-Шура, 1912 г.), Муслим Урадинский (ум. в начале ХХ в.) и другие.
В XVII в. Ширван и Азербайджан еще сохраняли культурное влияние на дагестанских алимов. Здесь жили традиции крупнейших математиков, астрономов и философов Марагской школы Насир ад-Дина ат-Туси, Абу-ал-Фараджа ал-Ибри (1286), Фарид ад-Дина Али из Ширвана и др.
К началу XVII в. местные ученые активно распространяли в Дагестане арабоязычную культуру. Первый из них Малламухаммед Голодинский (Закаталы) — энциклопедически образованный ученый, математик, философ, теолог и мистик. Малламухаммед Голодинский основал медресе, где изучались произведения на арабском языке. Он разрабатывал на основе логики, философии и диалектики вопросы теологии, способствовал распространению труда ширванского ученого Мухаммеда Амина «Джихат ал-ахдат» (“Направление к единству”).
У Малламухаммеда Голодинского учился греческой философии, логике, теологии Али Келебский, который развернул кипучую деятельность по распространению в Дагестане науки и арабской письменности. Али Келебскому принадлежат труды по логике и диалектике (искусство дискуссии), теологической философии, он автор многих глосс, комментариев и отдельных трактатов.
У Али Келебского получил философское образование родоначальник дагестанских алимов Мухаммед ибн Муса Кудутлинский, который организовал школу, где обучалась целая плеяда будущих ученых: Мухаммед Убринский, Мухаммед из Алиджи (Шемахи), Махад Чохский, Махад из Хури, Давуд Усишинский, Исмаил Шиназский и другие.
Особенно интересна фигура математика Исы Шамгадинского (XVII в.), получившего образование на родине, затем в Ширване у Агдашского ученого Фейзаллаха. Он встречался с известным математиком Ваха ад-Дином ал-Амили (умер в XVII в.) и ознакомил дагестанцев с его книгой по арифметике «Хуласат ал-хисаб» («Квинтэссенция счета”).
Иса Шамгадинский создал ряд ценных работ по математике, философии и логике.
Исмаил Шиназский, ученик Исы Шамгадинского и Малламухаммеда Голодинского, считается первым в Дагестане человеком, обучавшим пользованию астролябией при определении высоты. Он сам изготовил астролябию, описал ее устройство и методы применения, которой стали пользоваться его ученики. Исмаилу Шиназскому принадлежит множество глосс по математике, геометрии, астрономии и философии.
Из плеяды ученых школы Малламухаммеда Голодинского вышел Курбан’али Ахальчинский (ум. в XVII в.), отец школы дагестанских лorикoв, автор критических замечаний на работу ширванского логика Мухаммеда Амина. Его замечания вызвали дискуссию вокруг труда Мухаммеда Амина и разделили логиков Дагестана на сторонников и противников этого ученого. Курбан’али принадлежат отдельные глоссы по логике и множество работ и глосс по философии и теологии. Большое наследие по логике и философии оставил после себя и Махдимухаммед Согратлинский.
По литературе «Что воспевает народ в героическом эпосе»
... Героический эпос разных народов и герои эпоса Для каждого народа характерен определенный героический эпос, в котором раскрываются быт и нравы определенных наций, их ценности и взгляд на окружающий мир. Этот жанр средневековой литературы, в ... обладает веселым нравом и поэтому он стал настоящим народным любимцем. Считается, что Робин Гуд — это исторический персонаж, который был графом, но отказался ...
Основоположником изучения математических, астрономических и медицинских наук в Дагестане считают Дамадана ибн Йакуба Мегебского (ум. в 1718 г.).
Он перевел с персидского на арабский язык «Комментарии к Мукаддиме Улугбека» Абдул’али ибн Муххамеда Хусайна ал-Буржани (928/1523 гг.).
Перевод этот свободный, отличающийся лаконичным, ясным и строгим математическим стилем. Дамадан Мегебский в совершенстве владел математическими и естественными науками и в своих трудах подробно изложил их основные положения, основываясь в большинстве случаев на «Началах» Eвклидa, или ссылаясь на труды восточных корифеев (Насир ад-Дина ат-Туси).
Он обладал обширными познаниями по тригонометрии и, излагая ее основы, сопровождал их своими выводами. Дамадан прекрасно владел методом использования пропорции, создал компактную теорию решения приблизительных предположительных задач. Ему принадлежит множество комментариев и критических заметок по отдельным трудам других ученых.
Не менее плодотворно работал и Махад ибн Айуб Чохский (ум. в 1770 г.).
Получив образование у аймакинского Абу Бакра, он отправился в Aл-Aзxap, где овладел математикой, философиeй, астрономией и космографией. Один из учителей Махада Чохского, Мухаммад ибн Осман посвятил ему свою книгу «ал-Ишрак» («Сияние»).
Махад ибн Айуб Чохский преподавал в Дагестане математику, философию, логику и астрономию, создал в этих областях ряд ценных трудов. У него учились: Шайтан и Махдимухаммад Согратлинские, Дибиркади и Нурмухаммад Xyнзaxcкиe, Омар и Хасан Кудалинские, Абу ал-Халим Цуйшинский и многие другие.
Среди ученых-астрономов XVIII в. известны Зейд Курклинский, Мирза’али Ахтинский, Давуд Карабудахкентский, Мухаммад Усейд Тиндинский, Садик Убринский, Исма’ил, Мама, Аттихаджи, Шамсуддин Кумухские и многие другие.
Дагестанские ученые занимались и медициной. В Дагестане были известны почти все средневековые трактаты, посвященные этой отрасли знания. Рахман-кули Ахтынский перевел с персидского на арабский язык трактат «Тухфат ал-му’минин» ад-Дейлеми, аварский ученый Нурмухаммад (ум. в 1834 г.) перевел его на кумыкский язык, а к середине XIX в. отдельные книги были переведены на дагестанские языки.
Русский хирург и ученый Н.И.Пирогов высоко ценил мастерство дагестанских хирургов и отмечал глубину их познаний в арабской медицине. Ученый лакец Сайфулла Башларов составил словарь медицинских терминов на арабском языке с эквивалентами на русском и немецком языках. Известному ученому Рафи Шамгадинскому принадлежит учебник арабского языка, широко применявшийся в Дагестане. В XVIII в. были популярны учебники иранских авторов, а в XIX в. и учебники из арабских стран. Они дополняли произведения местных алимов.
Следует упомянуть работы дагестанских авторов по вопросам грамматики арабского языка: Мухаммеда Манилав (ум. в 1770 г.), Хасана Кудалинского (ум. в 1700 г.), Давуда Усишинского (ум. в 1767 г.), Мухаммеда ибн Мусаы Кудутлинского, Мухаммадали Чохского (ум. 1902 г.), Ибн Дибирилава Араканского (ум. в XIX в.), Йунуса из Инхо (ум. в начале ХХ в.), Газимухаммеда Карахского (ум. в 1903 г.), Курбанали из Аргвани (ум. в начале ХХ в.), Абд ал-Латифа Доногоно (ум. в 1889 г.) и многих других.
Народы и культуры развитие и взаимодействие
... эти явления наблюдаются. СодержаниеВведение Взаимодействие культур Теории различия культур и культурного взаимодействия между народами Взаимодействие культур и культурная трансформация как форма глобализационного процесса Взаимодействие культур – диалог культур. Заключение Список литературы ВведениеОсобенностью современного этапа общественного развития является возрастание социальной ...
Арабская художественная литература проникла в Дагестан в период упадка общеарабской культуры. С конца XVI — начала XVII вв. начинается развитие местной художественной литературы на арабском языке. Она выросла на родной почве и отражала историю и быт Дагестана. Хотя произведения дагестанских авторов этой эпохи не вошли в сокровищницу мировой литературы, они были довольно значительными, в них ярко выражен местный колорит, оригинальны приемы, язык зачастую сжат и выразителен, они написаны, по отзыву И.Ю. Крачковского, «нередко с большой резкостью и силой, которая напоминает нам лучшие образцы классической эпохи арабской литературы».
В дагестанской литературе на арабском языке ХVIII-ХIХ вв. ясно прослеживаются два основных направления.
Первое из них — религиозно-клерикальное, сформировавшееся под сильным влиянием религиозной арабской литературы.
Представители это направления разрабатывают традиционные темы и мотивы, трактуя их в духе мистических идей. Зачинателями его в Дагестане являются Али Кумухский (ум. 1448) и Али Багдадский (ум. 1613).
В ХVIII-ХIХ вв. это направление представляют Малламухаммед Kaтpyxcкий, Ша’бан Ободинский (ХVIII в.), Акамирза Каганский, Дибиркади Хунзахский (ХIХ в.) и другие.
Одновременно с религиозно-клерикальным направлением, в тесном взаимодействии с ним, возникает и развивается иное направление, представленное творчеством и отдельными произведениями тех поэтов, в чьих творениях мы находим отклики на реальные исторические события. Они стремятся к постановке насущных социально-политических проблем. Эта литература несет на себе черты национального своеобразия. Наиболее характерные жанры ее — насиб, мадх, заманийат, хиджа и др.
Представителями этого направления являются Саид Араканский, Хаджи-Мухаммед Согратлинский, Абд ал-Латиф Доногоно, Йусуф Аксайский, Мирза Али Ахтынский, шейх Амир Кумухский, Хасан Алкадарский, Имаммухаммед Гигатлинский.
Новый период дагестанской арабоязычной литературы начинается в начале XX в., когда последняя испытала на себе воздействие исторических перемен. В этом отношении 1905 г. можно считать поворотным — он открывает новый период арабоязычной литературы в Дагестане. Эта эпоха ознаменовалась, прежде всего, расширением литературных и идеологических связей дагестанской литературы на арабском языке, новыми культурными контактами, широким ознакомлением с печатными произведениями российских мусульман, в первую очередь на татарском языке, а также с произведениями египетских и сирийских авторов.
Меняется облик, тип самого поэта. Как правило, теперь это алим-поэт, знакомый с произведениями и идеями образованных людей в других мусульманских странах. Это повлекло за собой художественное и жанровое обогащение литературы.
Україна. Культура і побут українського народу. Духовна культура ...
... способом денаціоналізації українського населення, його онімечення, полонізації та мадяризації. Тільки після революції і возз'єднання українських земель в єдиній соціалістичній державі український народ отримав право ... І. п. котяяревского, Г. ф. квитки-Основ'яненка та інших українських драматургів, які поклали край початок українського національного професійного театру, виникнення якого пов'язують з ...
Наиболее яркой фигурой среди арабских поэтов Дагестана начала ХХ в. является Мухаммед Абд ар-Рашид Араканский (ум. 1928 г.).
Он автор поэмы «Йаум ал-‘ава» («Дни убежища»), рассказывающей о сражении красных партизан с деникинцами в горах Дагестана в 1919 году, а также од, газелей, элегий, сатирических произведений и других традиционных жанров. В начале XX в. на арабском языке творили поэты Хасан Гузунов, Фахр ад-Дин из Аргвани, Исмаил из Шулани, Шейх’али Согратлинский, Мухаммеднур и Маккашериф из Гимры, Мухаммад Умари и др.
Развитие арабоязычной литературы в Дагестане прекращается с распространением письменности на родных языках, когда уже исчезает нужда в арабском языке как своеобразном средстве межнационального письменного общения.
Характер дагестанской литературы на арабском языке М.-С.Дж. Саидов оценивает так: «Развиваясь как литература провинциальная, она имеет большое значение для науки Дагестана — как исторический источник и интересный литературоведческий материал, — и для общей арабистики, так как дает возможность представить ясную картину развития одной из боковых ветвей арабской литературы».
Глава 2. Тематический состав арабо-графичного литературного наследия народов Дагестана
2.1 Анализ состава памятников дагестанской мусульманской ученой словесности
Вопросы влияния арабоязычной культуры и, в частности, литературы на процесс зарождения и формирования дореволюционной дагестанской литературы оставались долгое время неизученными. Некоторые литературоведы в той или иной степени касались этого вопроса, но они все это обобщали как влияние ближнеосточной культуры в целом. Отрицался также наличие у народов Дагестана самобытной литературы, уходящей в глубь веков, относящейся к периоду существования Кавказской Албании, которая бытовала до начала покорения Дагестана арабо-мусульманскими завоевателями.
Изучая культуру арабов, народы Дагестана знакомились с культурой других народов через арабскую. Взаимодействие и взаимовлияние культур объясняется, прежде всего, наличием исторических предпосылок для соприкосновения и общения народов. Такие исторические предпосылки имели место в дагестанской действительности. Вместе с исламом жители края приняли весь комплекс идеологических институтов, связанные с ним.
Арабские завоеватели оказали огромное влияние на все области жизни Дагестана, особенно в области культуры. Влияние это обуславливалось несколькими факторами.
Анализируя литературные связи как проникновение одной литературы в мир другой на материалах взаимосвязей литератур Востока и Запада, академик Н.И.Конрад дал классификацию путей и форм проявления этих контактов. К ним он отнес:
- проникновение произведений словесности непосредственное, в подлиннике, «в собственном облике», через представителей «принимающей» стороны;
- через перевод, получивший особое распространение в Новое время;
- путем воссоздания произведений «передающей» литературы;
- в форме национальной адаптации, т.е.
приспособления памятника одной литературы, к новой географической, этнической, идеологической среде;
- в форме бытования единого литературного памятника в разных вариантах и видах в целом ряде стран некоего культурного мира.
Эти формы в той или иной степени интенсивности и на разных уровнях, в различные эпохи были присущи и проникновению арабской литературы на Кавказ и, в частности, в Дагестан, однако конкретное их проявление здесь окрашено специфическими условиями, связанными с завоевательскими, зачастую насильственными и принудительными методами насаждения ислама и его вероучительной системы. Тут имел место целенаправленный «завоз» специальной арабской литературы богословского и философского в своей основе содержания: организация его распространения, внедрения и освоения местными очагами культуры, представленными обширной сетью мечетей, духовных школ, библиотек; разнообразные личные контакты богословов и деятелей науки и культуры, главным образом благодаря выездам дагестанских ученых для продолжения образования и получения научных консультаций в страны Ближнего и Среднего Востока.
В оценке дагестанской арабоязычной литературы дагестанский ученый-востоковед М.-С.Дж. Саидов называет ее ветвью арабской культуры.
В этом отношении М.-С.Дж.Саидов следует мнению академика И.Ю.Крачковского: несмотря на то, что «исламизация» некоторых областей Кавказа относится позднему периоду, «арабизация» их произошла так основательно, что в известных случаях арабский язык оказался главным литературным языком целого ряда областей. Так было, например, в Дагестане и в Ингушетии, где это положение оставалось неизменимым, можно сказать до 20-х г. двадцатого столетия. Помимо исторического значения источников такого рода, они любопытны как своеобразный отросток «арабской» литературы не только неисследованной до сих пор сколько-нибудь обстоятельно, но даже неизвестной в своих основных линиях в смысле элементарного учета».
Арабоязычная литература Дагестана была способна воплощать и отражать историческую и общественно-идеологическую действительность своего края и свой национальный дух.
Но при всей исторически положительной роли арабского языка и арабской письменности, нужно признать, что арабоязычная литература создавалась образованными людьми и для образованных людей, и необходимость перехода к доступному для всего народа письму, к письму на родных языках становилась все более острой.
С аджамской письменностью, собственно, связано появление первых литературных памятников народностей Дагестана на родных языках. На первом этапе дагестанская — и в том числе дагестанская литература, оказывается тесно связанной с религиозной жизнью, формируя именно те идеалы, которые утверждаются в источниках мусульманской религии — Коране, хадисах, сунне. В ее истоках — переводы и приложения коранических и других религиозных текстов на национальные языки.
В течение последних десятилетий в рукописном фонде Дагестанского научного центра Академии наук России были собраны уцелевшие за рубежом, в публичных библиотеках и в книжных собраниях отдельных граждан, печатные книги и публикации на языках народов Дагестана дореволюционного периода.
Усилиями научного сотрудника отдела востоковедения Амирхана Исаева подготовлен и издан «Каталог печатных книг и публикаций на языках народов Дагестана». В нем дано библиографическое описание 459 книг и иных публикаций, изданных до 1917 г. в дагестанских и недагестанских типографиях на языках народов Дагестана с помощью арабографического письма (аджам), частично также кириллицы и латиницы.
Как отмечает в предисловии к каталогу его составитель, по языку эти труды представляют следующую картину: на аварском — 90, даргинском — 34, кумыкском — 152, лакском — 34, на двух и более языках народов Дагестана — 27, на адыгейском — 1, азербайджанском — 2, балкарском — 1, кабардинском — 6, карачаевским — 2, осетинском — 1, чеченском — 15.
Из общего количества 459 книг 290, т.е. чуть больше половины, являются книгами религиозного содержания.
Это наследие является достижением всех народностей Дагестана, ибо созданное на конкретном языке произведение, как правило, переводилось на другие языки народов Дагестана.
Это культурное наследие Дагестана и по своему содержанию входит в орбиту арабо-мусульманской культуры, так как мусульманская религия была базовым элементом культуры всех народов исповедующих ислам. И поэтому художественное наследие многих народов, населяющих весьма отдаленные друг от друга регионы, имеет много общего в плане жанровом, видовом, художественном, идейно-тематическом, содержательном. Данная литература мало изучена, и совершенно прав Г.Г.Гамзатов в своей характеристике атмосферы научного поиска в отношении к культурному наследию Дагестана: «В области истории культуры народов Дагестана трудно найти аспект более запутанный, чем определение места восточных влияний в культурном прошлом и в генезисе дагестанских литератур. Решение проблемы нередко сводилось к подмене объективного научного поиска и исследования живого материала простейшим постулированием тезиса, игнорирующего всякую положительную роль арабской культуры в судьбах литературы Дагестана и Юго-Восточного Кавказа или объявляющего его исключительно реакционным».
Таким образом, вопрос о ближневосточных традициях в судьбах дагестанской культуры является одним из самых сложных в науке.
На многие десятилетия после Октябрьской революции без всякого объективного поиска и исследования как заранее очевидная, не нуждающаяся в доказательстве, была названа концепция отрицания положительной роли и значимости ближневосточной культуры в формировании дагестанской литературы. Все что написано справа налево объявлялось реакционным и отбрасывалось, в итоге огромный пласт дагестанской арабоязычной литературы и арабографической письменности был изъят из обращения.
Несмотря на эти издержки, трудно переоценить значение трудов М.-С.Дж. Саидова, А.Р. Шихсаидова, Г.М. Садыки, М.А. Абдуллаева, А.Б. Баймурзаева, М. Гайдарбекова, Г.Г. Гамзатова, А.Г. Гусейнаева и многих других в области исследования арабо-мусульманской научной и литературной традиции в Дагестане.
С начала возникновения письменности на родных языках развивалась духовная литература народов Дагестана. Духовная жизнь народов Дагестана получила новый толчок с развертыванием издательской деятельности в Петровске, Темир-Хан-Шуре (ныне Махачкала и Буйнакск) и в Хасавюрте, открытием домов книг в этих городах и их филиалов в крупных населенных пунктах, где реализовалась духовная литература, приобретенная в Саудовской Аравии, Турции, Египте, Сирии, Иордании и в других мусульманских странах. Наиболее популярные из них переиздавались несколько раз большими тиражами. В ходе перевода и переписывания образовалась довольно большая группа дагестанской интеллигенции, обладавшая широким кругозором и обширными знаниями. Вот имена некоторых представителей этого общественного слоя, носителей дагестанских культур: Омаргаджи из Миатли, Исмаил из Шулани, Мухаммад-хаджи из Кикуни, Мухаммад из Гигатля, Абдуллахаджи из Чоха, Гамзатгаджи из Чиркея, Мухаммед-Тахир из Караха, Хасан из Кахиба, Гусейн из Алака, Хаджимухаммад из Тинди, Маллахаджи из Чара, Удрат из Урады, Муртазали из Ахальчи, Умахан из Дылымаа, Хаджиявдибир и Гайдарбегхаджи из Гиничутля, Сиражутдин из Обода, Газимухаммад из Уриба.
Неоценима их роль в становлении и развитии национальной культуры, и каждый из них известен своими оригинальными трудами.
Переход местной письменности с арабского языка на родные языки «дал мощный импульс к зарождению и развитию подлинно национальных литературных традиций», и особенно в сфере духовной литературы, издаваемой на аджаме в Дагестане и за ее пределами. Если сказать конкретно об упоминавшихся 90 книгах, изданных на дагестанских языках, то большая их часть — это как раз произведения духовной литературы, и многие из них утеряны и не дошли до нас. Сведения о них мы узнаем по библиографическим указателям изданных книг, где указаны автор, название книги, год издания, цена, приведена краткая аннотация.
Что касается жанрово-тематического состава этих книг, то особое место занимают история ислама, провествования о джихаде и газавате, мавлиды, турки, проповеди, религиозные стихи, назидания, постановления, поучения, сборники мусульманских ритуальных обрядов, сборники по вопросам шариата, переводы отдельных сур Корана и хадисов, жизнеописания пророков, халифов, исламов и шейхов, морально-этические повести, рассказы, объяснения отдельных положений шариата и суфийских доктрин, а также мусульманских обрядов, религиозные календари, переводы популярных трудов теологов и художественных произведений известных арабоязычных авторов, сборники дуа-молитв.
Как видно, здесь представлены все виды жанров арабо-мусульманской письменности. Среди этих произведений есть авторские сборники и отдельные произведения разных авторов, объединенные по жанрово-тематическим признакам, такие как: «Хуласат ал-маваиз» Сиражутдина из Обода и избранные проповеди Абдуллахаджи из Чоха. Первый из них составлен по образцу альманаха, где поэтической форме изложены каноны ислама и шариата. Второй сборник составлен по принципу антологии. В нем собраны проповеди дагестанских ученых и поэтов Магомеда Кудутлинского, Абубакра Аймакинского, Саида Араканского, Гасана Кудалинского, Али-Гаджи из Инхо, Узунгаджи из Салты, Удрата из Урады, Муртазалигаджи из Ахалчи, Хаджиявдибира из Гинигутля.
В сборниках же, где имеются произведения восточных авторов ал-Бухари, ал-Бусири, Сирина ибн Мухаммада, Алирзы из Трабзона и других, на одной половине листа содержится оригинал на арабском языке, на другой — подстрочный перевод на дагестанские языки.
Конечно, некоторые книги имеют изъяны: грамматические ошибки, тексты, написанные на разных говорах, диалектах и наречиях, изобилие архаизмов, арабизмов и историзмов.
Исследователь арабографического наследия и духовной литературы аварцев С.М.Хайбуллаев переложил на современную дагестанскую графику по законам нормативной грамматики более сорока тысяч строк произведений духовной литературы, в основном, поэзии. Это мавлиды, гимны и оды пророку Мухаммаду, касыды о его жизни и религиозных деяниях, проповеди, назидания и наставления, созданные дагестанскими учеными и поэтами или же переведенные с ближневосточных языков.
Во многих религиозных книгах, изданных 1903 по 1918 г. мусульманской типографии Магомедмирзы Мавраева, содержатся хадисы в прозаическом и стихотворном пересказе на дагестанских языках, записанные посредством аджама.
Первым популярным сводом хадисов на дагестанских языках является сборник «Аварагасул хIадисал» («Хадисы Пророка»), изданный в качестве приложения к журналу «Сабаб». Он включает 600 хадисов, переведенных на современную дагестанскую графику.
Хадисы — это изречения святого пророка. Они канонизированы и никто не имеет право их переиначивать, дополнять или подвергать изменению. Хадисы зафиксированы на классическом арабском языке, и задача тех, кто их переводит на другие языки — соблюдение верности оригиналу. К этому стремились и дагестанские знатоки арабского языка.
Переводы хадисов оформлены в соответствии с канонами дагестанской устной и письменной афористики.
Дагестанские богословы специально заучивали хадисы, включали их в тексты своих религиозных стихов, проповедей, назиданий, наставлений, научных трактатов, широко применяли в повседневной жизни.
В системе жанров арабо-мусульманской религиозной литературы по значимости последующее за мавлидами и хадисами место занимают турки (религиозные стихи) и проповеди, содержащие главные установления и регламентации ислама и шариата. Под этим термином понимается большой круг религиозных стихов самого разнообразного содержания, направления и формы — панегирики и элегии, проповеди и наставления, жития святых, плачи и прочие. Уже одно это перечисление свидетельствует о широком распространении турки среди горцев, о развитости этого жанра. Действительно, едва ли не каждый ученый считал своим священным долгом оставить после себя хотя бы несколько турки.
В сфере внимания авторов турки — проблемы утверждения исламских идеалов, духовного и нравственного воспитания правоверного мусульманина. Иначе говоря, в таких стихотворениях содержатся рассуждения о пользе чтения Корана и его достоинствах, о том, что дозволено, и что запрещено мусульманину, о бренности земного существования и необходимости добросовестно исполнять все предначертания ислама, картины судного дня, ада и рая. Таково содержание сборников турки, составленных одним из самых крупных и ранних аварских богословом Абубакаром из Аймаки (1710-1790) и более поздними стихотворцами — Гасаном из Кудали, Али-Гаджи из Инхо, Удратом из Урада, Абдулахаджи из Чоха, Сиражудином из Обода, Хаджиявом из Гиничутля и другими.
Турки стали основой для дагестанской духовной поэзии. В них повторяются темы, сюжеты, образы, поэтические тропы, которые восходят непосредственно к Корану и памятникам арабской литературы, для которых повторы, ретардация, постепенное нагнетание интенсивности образов чрезвычайно характерны.
Популярная в ближневосточном искусстве эстетика контрастного противопоставления образов и сюжетов становится достоянием дагестанского национального искусства. Влияние арабской поэзии проявляется в турки также и в использовании конечной рифмы, равно как в виде морфизма или в глагольной форме.
Из-за сложности и многозначности содержания, недоступности языка оригинала многие первоисточники мусульманской религии не могли стать достоянием каждого верующего: местные ученые, знающие все тонкости богословия, для разъяснения норм ислама и шариата нашли соответствующие средства и формы, одной из которых является проповедь — прямое обращение к людям.
Проповеди принято подразделять на лиро-эпические и лирические. Среди них редко можно найти чисто эпические виды, так как в каждом из них повествование прерывается лирическим отступлением. В лирических же проповедях обычно сюжет не развертывается. Это выражение чувств, настроений, вызванных каким-нибудь событием, фактором.
Такова структура проповедей Абубакара из Аймаки, Гасана из Кудали, Удрата из Урада, Магомеда из Гигатля из Салты. Весь свой талант они используют для создания произведений, могущих вызывать отклик в душе читателя и слушателя, воздействовать на аудиторию, воспитывать ее в духе набожности. Композиция этих произведений обычно трехчастна: вступление, рассказ о важном и значительном (например, об аде, о его всепожирающем пламени, от которого обугливается земля, о том, кому суждено испытать на себе его муки и жар), и конец проповеди. Обычно проповеди завершаются упоминанием автора и его обращением к мусульманам, чтобы они просили в своих молитвах милосердия и для проповедника.
Проповедь как самостоятельный жанр духовной литературы имеет характерные особенности: тематические, композиционные, языковые, а также стихотворные (в проповеди чсто включали отрывки из стихов).
В проповедях на дагестанских языках явно прослеживается влияние рифмованной арабской прозы.
И, наконец, следует сказать о самых крупных и сложных жанрах духовной поэзии Дагестана — об эпических или лиро-эпических поэмах, в которых отражена священная война за веру — газават. Истоки этого жанра, как и других жанров дагестанской духовной литературы, восходят к арабским художественным традициям. Влияние этих традиций осуществлялось благодаря тому, что многие дагестанские образованные люди переводили на родные языки арабо-мусульманские сочинения, посвященные воинским подвигам пророка Мухаммеда, а также бранным деяниям его сподвижников и других выдающихся деятелей эпохи первоначального ислама. В арабской литературе такие сочинения относятся к жанру магази. Так, Мухаммедом из Кудутля (1633-1716) был переведен на дагестанские языки известный труд «ал-Магази», Исмаилом из Шулани — сочинение «аль-Мудариа», где повествуется о противоборстве Пророка и Абу ал-Джахла, Абулгани ал-Марави, Рамазаном из Амалии и Сиражудином из Обода — «Анхар ал-Ахзан», поэма об убийстве в Кербеле третьего шиитского имама Хусейна, «извлеченная», как пишет сам переводчик, из исторических книг арабских писателей.
На основе сюжетов и образов арабских источников дагестанские ученые создавали свои оригинальные произведения, открывали многим горцам доступ к истории установления ислама, приобщали их к героике борьбы за веру. Наиболее крупные из этих сочинений были написаны в XIX в., на который, собственно, и приходится особый взлет всей дагестанской национальной литературы. Тогдабыли сочинены поэмы Чупалава из Игали «Сражение в Бадре», «Взятие крепости Хайбар», «О борьбе Пророка с Абуджахалом» и Али-Гаджи из Инхо «Взятие Мекки». Они представляют собой крупные героико-эпические произведения с широким, объемным содержанием и возвышенными идеями, развитыми и колоритными образами, сюжетом, вобравшим в себя большое количество персонажей, противостояний и конфликтов, лирических романтических наслоений, разработанной и гибкой композицией, живописным и пластичным языком. Об этом подробно и обстоятельно будет сказано при анализе поэмы «Взятие Мекки» Али-Гаджи из Инхо, в которой эти качества проявились особенно ярко и убедительно.
С конца XVIII в. народы Северного Кавказа стали оказывать вооруженное сопротивление экспансии царского правительства и его захватнической политике. Свою борьбу они вели под знаменем газавата — священной войны. Соответственно, это отразилось и в художественной литературе.
Среди творцов художественной истории газаватских войн были представители разных политических течений и социальных слоев. Это имамы и их противники, а также другие представители высших слоев мусульманского духовенства. Это также поэты, которые считали своим долгом увековечить события тех лет, такие как Джамалудин Казикумухский, Хажиали из Чоха, Мухаммадтахир из Караха, Хаджимухаммад из Согратля, Саид Араканский, Юсуф Яхсави, Аюбгази Дженгутаевский, Баркакади Кавкамахинский, Зухумкади Акушинский, Хайдарбекхаджи Гиничутлинский, Гасанилав Гимринский. Произведения, которые они сочиняли на арабском языке, и в которых выражалось их отношение к этой борьбе, они называли «магази» (то есть «сочинениями о походах»).
К этому ряду поэтов относятся также Али-Гаджи из Инхо, Чанка из Батлаичи, Чупалав из Игали, Магомед из Чиркея, Курбан из Инхело, Магомед из Гергебиля, Максуд из Кудали, Аминатил Магомед из Гимры. Кроме того, Али-Гаджи из Инхо и Чупалав из Игали писали как о битвах пророка Мухаммеда, так и о газавате нового времени.
В произведениях поэтов второй половины XIX в. выражено понимание задач и целей газавата, его святости, мужества и стойкости, которые проявили мусульмане, их преданность вере. Поэты считали борьбу горцев естественным продолжением священной войны Пророка, а свои произведения — новыми страницами ее летописи. В их сочинениях содержится много сравнений современного им времени с битвами за веру эпохи раннего ислама.
Приведенные факты показывают, каким образом традиции арабо-мусульманскойписьменности повлиялина формирование национальной дагестанской литературы.
2.2 Мавлиды — жанр мусульманской ученой словесности в Дагестане
Сира (жизнеописание) — это жанр арабской литературы известен как жизнеописание пророка и выдающихся личностей. В дагестанкой же литературе он называется мавлидом (время рождения Пророка).
Теперь дадим более конкретный анализ этих произведений и систематизируем их по жанровому составу. Прежде всего, это мавлиды.
Мавлиды пользовались среди знатоков арабского языка особой популярностью как «наиболее привилегированный» жанр. Связанный с ритуальным действием, посвященным рождению пророка Мухаммада, мавлид был направлен на воссоздание его образа в высшей степени идеализированного и романтизированного, несмотря на то, что в основу ложились реальные события его жизни и миссионерской деятельности Мухаммада, факты и события его жития, действительной истории его семьи, жизнеописания отца, матери, жен детей, родных, близких, последователей и окружения. Певоисточниками мавлида являются священный Коран и хадисы.
Наиболее распространенные среди мусульман собрания хадисов, известные как «Сахих ситта» («Шесть достоверных») «Сахих ал-Бухари», «Сахих Муслим», «Джами ал-Тирмидхи», «Сунан Аби Дауд», «Сунан Ибн Маджах» и «Сунан ан-Нисан» были также настольными книгами многих дагестанских ученых. Они очень часто цитировали их в своих произведениях, опирались на эти сочинения.
Все эти труды способствовали возникновению оригинальных произведений религиозного характера. Источником, исторической основой для мавлидов служили также первое жизнеописание пророка Мухаммада «Сират Расул Аллах» Ибн Хишама и «Табакат Ибн Саида». Вся совокупность сочинений по истории Халифата, а также трудов о пророках и посланниках, были той основой, на которой дагестанские ученые создавали собственные сочинения-мавлиды.
Мавлиды, написанные на одном из языков народов Дагестана, широко переводились на другие языки. Этот огромный пласт национальной литературы не был изучен в виду политических и социальных обстоятельств, сложившихся после Октябрьской революции. Это и преследование ислама, и разрушение мечетей и библиотек, и физическое уничтожение религиозных деятелей, и господство атеизма. Религиозная литература бытовала в подполье. Но в настоящее время, в силу утверждения демократических тенденций, ученые получили возможность ввести его в научный оборот и вновь сделать достоянием широких народных масс.
Современными дагестанскими учеными переведены с аджама на современную дагестанскую графику более 15 тысяч поэтических строк. Систематизированы и изданы в трех томах в серии «Библиотека фонда Шамиля» следующие произведения: «О важности Мавлида» Абдулагаджи из Чоха, «Мавлид Акбар» Мала Хасана из Джара, «Мавлид Кабир» Мухаммада из Гигатля, «Ми’раж ан-Наби» и «Касыда ал-Ажир» Омаргаджи из Миатли, «Мавлид» Ганци из Игали, «Мавлид» Али-Гаджи из Инхо, «Мавлид ас-Сагир» Муртазали-Хаджи из Гиничутля, «Касыда аль-Бурда», «Ал-Мудария», «Мавлид» Курбанали из Шулани, «Мавлид» Газимагомеда из Уриба, «Мавлид» Гусейна из Агвали, «Мавлид» Хусейна из Саситля, «Мавлид» Исмаилдибира из Шулани «Мавлид», «Женитьба пророка на Хадиже» Сиражудина из Обода, «Мавлид» Далгата из Гергебиля.
