Культура Казахстана в начале XX века

метки: Начало, Казахстан, Культура, Школа, Образование, Близкие, Население, Просвещение

Зарождение науки в Казахстане началось в начале XX века, когда были созданы Уральская ветеринарная станция (1897 г.), Красноводопадская семеноводческая станция (1909 г.).

Позже к ним добавились Уральская опытная сельскохозяйственная станция (1914 г.), Алма-атинский санитарно-бактериологический институт (1925 г.).

К 40-м гг. в республике работали 12 вузов, 11 научно-исследовательских и проектно-технологических организаций, 2 проектных института, 2 сельскохозяйственных опытных станции, 6 заводских научно-исследовательских и конструкторских подразделений, ботанический сад и зоологический парк в г. Алма-Ате.

Эти научно-исследовательские организации в основном решали вопросы развития сельского хозяйства и здравоохранения. Начавшийся быстрый подъем производительных сил республики потребовал более интенсивных исследований по проблемам и других отраслей народного хозяйства и внедрения их результатов. В связи с этим созданная в 1932 г. казахстанская база Академии наук СССР, имевшая два сектора — зоологический и ботанический, в 1938 г. была преобразована в Казахский филиал Академии наук СССР, в котором перед началом Великой Отечественной войны работали 100 научных сотрудников, в том числе 3 доктора и 14 кандидатов наук.

За годы войны в составе филиала были образованы 13 научно-исследовательских институтов и его работниками проведены подготовительные мероприятия к организации АН КазССР. В этот период в развитии науки казахстанским ученым большую помощь оказали академики В.А. Обручев, С.И. Вавилов, И.П. Бардин, В.Л. Комаров, И.Ф. Григорьев.

31 мая 1946 г. директивными органами республики было принято постановление «Об учреждении Академии наук Казахской ССР». Был утвержден первый состав Академии наук, в который вошли видные деятели науки, техники и культуры Казахстана, академики М.О. Ауэзов, А.Б. Бектуров, И.Г. Галузо, М.И. Горяев, А.К. Жубанов, Н.Г. Кассин, С.К. Кенесбаев, Н.В. Павлов, М.П. Русаков, К.И.Сатпаев, Н.Т.Сауранбаев, Г.А.Тихов, В.Г. Фесенков, С.В. Юшков.

Первым президентом Академии наук Казахстана был избран К.И. Сатпаев, который в этом же году стал действительным членом Академии наук СССР.

В период до 80-х г. развитие экономики в Казахстане имело более высокие темпы, чем в целом по Союзу. Этот процесс сопровождался и интенсивным научно-техническим прогрессом. За эти годы коллективам ученых и специалистам предприятий Казахстана за разработку и внедрение достижений науки и техники были присуждены Ленинские и Государственные премии.

Научно-исследовательская работа : «Влияние музыки на человека»

... проведено множество интересных исследований влияния музыки на человека. 2.2 Влияние музыки на развитие детей. Сегодня ученые утверждают, ... профессор Эмото Масару проводил эксперименты по воздействию на воду различной музыки, положительных и негативных высказываний. (Слайд ... Баян, аккордеон – активизирует работу брюшной полости. Арфа и струнные инструменты гармонизируют работу сердца, лечат истерию, ...

В республике в эти годы создан ряд новых научно-исследовательских и проектно-конструкторских организаций, в том числе шесть институтов в составе Академии наук. К началу 80-х г. в Казахстане имелось 140 научных учреждений, в которых работали 21,1 тыс. человек. Основные научные силы были сосредоточены в Академии наук — 31 научное учреждение, из них 24 научно-исследовательских института. Ученые Академии наук вели исследования практически по всем важнейшим направлениям экономики и науки.

Крупные научные силы имелись также в 55 высших учебных заведениях Министерства высшего и среднеспециального образования, 13 научных учреждениях Минздрава, 14 научно-исследовательских институтах Восточного отделения ВАСХНИЛ, 3 НПО Минсельхоза республики. Кроме того, прикладные исследования вели 40 филиалов и подразделений союзных НИИ, находившихся в Казахстане.

В 90-е гг. в Казахстане насчитывалось 279 научных учреждений, в том числе филиалы и самостоятельные лаборатории НИИ и вузов союзного подчинения. Численность работников, занятых основной научно-технической деятельностью, составила 50,6 тыс. человек.

С обретением независимости в республике началось формирование новых подходов к развитию науки и управлению НТП в соответствии с задачами становления Казахстана как суверенного государства. Вопросы формирования самостоятельной научно-технической политики и системы управления наукой страны были положены в основу Закона РК «О науке и государственной научно-технической политике Республики Казахстан», принятого в январе 1992 г. В феврале было образовано Министерство науки и новых технологий. После ряда реорганизаций республиканским органом, реализующим государственную научную и научно-техническую политику, стало Министерство образования и науки РК.

В ведении Министерства образования и науки сегодня находятся 55 научных организаций. В них работают свыше 5 тыс. человек, из них более 2,3 тыс. научных сотрудников, в том числе 450 докторов наук и около 1000 кандидатов наук.

2.

Развитие устного и музыкального творчества.

3. Религия

Айт

Курбан айт»

Аксарбас

При катаклизмах, болезни, при безвыходном положении человек просит помощи о поддержке у Всевышнего. Человек в таком положении трижды должен повторить: «аксарбас». При благополучном исходе тот, кто избавился от невзгод, приглашает аулчан для угощения, дает «кудайы». «Аксарбас» делится на 3 вида : «бозкаска», «кеккаска» и «кызылкаска». «Бозкаска» — в жертву приносится баран; «кеккаска» — лошадь; «кызылкаска» — корова.

Жан беру

В некоторых местах называют «кепилге шыгу» (ручаться), «куманга шыгу». Приговоренного к смертной казни или тяжелому наказанию, при его невиновности, один человек защищает и, в знак доказательства его непричастности, как бы доказывает свои слова. Ручающийся человек перед би, муллами одевается в саван (во все белое) спускается в могилу или заходит за ширму для усопшего и произносит при всём этом клятвенные слова: «Клянусь Кораном», «Пусть Аллах покарает меня», «Да проклянут меня духи предков» и т.д, тем самым доказывая, что он готов отдать душу — «жан беру». В народном понимании, если человек говорит неправду, он должен умереть на месте. После подобного клятвенного доказательства дело рассмотрению и обжалованию не подлежит.

Подвиг честного человека

... на уровне науки того времени и вместе с тем облеченный в изящную литературную и языковую форму. Собственно, сам Карамзин ... точкой создания «Истории»? Как писатель Карамзин превратился в историка Карамзина? – Потребность в обобщающем научном труде по истории России была ... у Карамзина была склонность к истории. Мы видим, что литератор Карамзин, как и журналист Карамзин, – это человек, очень ...

Жарапазан

Традиционная песня-частушка во время «оразы» (пост).

Дети и подростки вечером, не входя в дом, на улице исполняют песню «жарапазан». Люди, которые постятся, исполнителям выносят угощение: курт, масло, творог, отрез на платье и пр. «Жарапазан» обычно исполняют 2 человека. Один начинает, второй подпевает. Да воздаст нам Аллах в месяц рамазан!

Зекет

Четвертое условие ислама — давать «зекет». «Зекет» дается от прироста скота малоимущим, служителям веры. Может даваться и от другой прибыли: золота, серебра, денег. От скота отчисляется: из 40 баранов I баран, из 5-ти верблюдов I верблюд, из 30-ти коров одна корова и т.д. Ежегодное преподношение-проявление человечности и мусульманский долг. Отказываться от «зекета» считалось постыдным.

Зикир

Обряд шамана. При лечении от недугов, при гадании на будущее и т.п. шаман, знахари призывают духов. Несмотря на критику в советские времена шаманство, знахарство нередко не обман, а природный дар человека, который может взять в руки горящие угли, облизывать каленое железо и гипнотизировать. Во время обряда внешность, движения и действия шамана и знахаря особенны. Необходимо отметить, что люди верили в их способности. Старшие поколения не исключают значимости искусства шамана.

Кудайы

Жертвоприношение. Уцелевший от несчастного случая, после возвращения из тяжелых поездок или с целью проявления благодарности, человек режет живность и угощает знакомых, родственников, односельчан и получает благословение, благопожелания людей. Это и называется «кудайы».

Куран устау

Доказательство невиновности, клятвенное заверение. Человек, обвиняемый в несовершенном преступлении, в знак доказательства своей невиновности или при заверении не повторять ошибку, взяв в руки священную книгу Коран, дает клятву или клятвенное заверение, обещание и ест хлеб. Это является полным доказательством непричастности к совершенному преступлению или верности данной клятве. Противостоящая сторона убеждается и верит оправдывающемуся. Иногда за недоказательством просят прощения. Сочетание: «куран, нан» (Коран, хлеб») исходит из этой традиции.

Ораза

Пост. Одна из 5-ти заповедей мусульман. По условиям обычая постятся-женский пол с 9-летнего возраста и мужской пол с 12-летнего возраста. Постящийся в течение 30-ти дней не употребляет пищу весь световой день. Утром, до восхода солнца, завтракают и вечером, после заката солнца, выполняется обряд «ауыз ашу». Знакомые, близкие в знак почитания постящихся готовят разные вкусные блюда и приглашают вечером на «ауыз ашар». По шариату не рекомендуется пост людям со слабым здоровьем, беременным женщинам, путникам дальнего следования, детям младшего возраста, людям, страдающим хроническими заболеваниями. Есть 6 разновидностей «оразы»: 1. Парыз, 2.Уажип, З.Суннет, 4.Мандуп, 5.Нафила, б.Макру (Мухтасар).

Ученицы 10 класса «Сказание о великом человеке» по ...

... А ещё сложнее пришлось тем людям, которые находились на «пульсе» времени. Родина ещё на заре становления советской власти ждала ... Сарыарки и горного Алтая, Атбасара и Караганды. Этот великий человек, являясь первым президентом Академии наук Казахской ССР, ... человеку, имеющему музыкальное образование, известно: на сколько трудно записать ритмический рисунок и ноты прослушанных кюев, терме, жоктау, ...

«Ораза» ежегодно опережается на 10 дней. Во время поста запрещается сквернословить, производить насилие. Восточные ученые не раз доказывали пользу этого обряда для человеческого организма.

Намаз

Молитва. Вторая заповедь ислама-«намаз». Безграничная вера в Аллаха-высокий долг. После этого высокого долга значительный долг-читать намаз. Намаз-зеркало вероисповедания. Во всех религиозных наименованиях есть молитвы. Необходимо придерживаться 12 обязанностей и выполнять шесть условий намаза. 1. хадестен тазару — внутреннее очищение. 2. Ауреттi жабу — одеваться по условию шариата. 3. Кубалага бет карату — чтение намаза лицом на закат. 4. Уакытты откизип алмау — не пропускать время намаза. 5. Ниет ету — душевное вдохновение. Намаз читается 5 раз в день: 1. Тан намазы — утренний намаз. 2. Бесин намазы — перед обедом. 3. Екинди намазы — полуденный намаз. 4. Акшам намазы — перед закатом. 5. Жашиык намазы — после заката.

Садака

Денежное и прочие пожертвования. Сиротам, вдовам и другим нуждающимся людям преподносятся «садака». Принимающий, берущий садака произносит, говорит благопожелание семье, родным дающего. Пожертвование считается обязанностью для каждого человека.

Сыйыну

Вера. Древним обычаем тюркского народа является вера в сверхъестественные силы, в Бога, в ангелов и пр. На поле боя воины, в тяжелых недугах больные, в трудные моменты жизни и в обычные дни люди часто выражают свою веру в словах, в молитвах. Особенно борцы перед поединком, охотники перед охотой, пожилые люди в молитве духам предков. К примеру, больные просят исцеления Лукпана, женщины верят в силы матери Биби Фатимы, юные батыры просят помощи Кабанбая, Богенбая батыров. Чабаны, скотники перед большим делом молились на святых покровителей лошадей-Камбар ата, верблюдов — Ойсыл кара, коров — Зенги баба, баранов, козлов — Шекшек ата. Предки казахов считали, что у природных явлений, предметов, тел есть душа и покровитель, оберегающий их и управляющий ими. Эти духи-покровители, в отличие от духов зла-демонов, защищали людей и животных от несчастий, нечистой силы.

Талак

Закон бракоразводного процесса. По обычаю, если муж разводится с женой, особенно из-за супружеской неверности, слово «талак» произносится 3 раза, после чего брак считается недействительным. При этом женщина может ждать еще некоторое время решения мужа. Если после «талак», они решают продолжить совместную жизнь, то по обычаю должны узаконить свой брак.

Тасборан

Обычай, который имеет юридическую силу. Предателей своего народа, веры или особо опасных убийц, женщин легкого поведения приговаривали к смертной казни. Приговоренного, связав руки и ноги, свидетели, присутствующие из разных родов закидывали камнями до смерти.

Тумар

Людям, маленьким детям, животным муллы, ишаны и знахари заговаривали от сглаза и порчи амулет (тумар).

«Тумар» носят на шее, на головном уборе, на воротнике. От сглаза и порчи заговаривают чистокровных скакунов, породистых животных. Такие традиции существуют поныне и от этого не страдают ни животные, ни хозяева. В связи со словом «тумар» в языке есть наименования: «Жастык тумар» — амулет квадратной формы для украшения; из драгоценных металлов; «Киык тумар» — блестящее украшение; «Лагыл тумар» — амулет с рубиновым камнем; «Сиркели колтык тумар» — вычеканенный амулет; «Алтын тумар» — позолоченный амулет из серебра; «Тумарша» — амулет с драгоценным камнем из серебра, в основном служит украшением дня девушек; «Тилле тумар»-один из видов позолоченного амулета. Амулет также может быть и треугольного вида или другой геометрической формы-из дорогой ткани или кожи.

Плач Ярославны: аргументы для , сочинения

... познать мудрость и принять правильные решения. Собирательный образ Плач Ярославны Заболоцкий описывает с помощью разнообразных художественных уловок – ... народа Руси к бурным историческим событиям. В тексте просматриваются эмоции писателя и его оценочные заключения. Драматизм ... похода воины наблюдают солнечное затмение. Природа дает знак о предстоящей неудаче. Поход сопровождается тревожными звуками ...

Ушыктау

Нашептывание, заговаривание. При отравлении организма, от чего-либо, раньше лечили путем «ушыктау». Это один из древних видов лечения и поверья. К примеру, при сильном ушибе или растяжения жил эту травму зашептывали «ушык-ушык». Перед закатом солнца больного выводили на улицу, делали «жер-ушык». Укладывали на землю, заговаривали, чтобы земля приняла его недуги, что и называется «жер-ушык». При сглазах нашептывается «сук сук», а при языковой порче-<тфа-тфа> .

4.

«Арыздасу

Иман айту

Отходная. Человек, чувствующий неизбежность кончины, сам себе воспевает отходную. Если больной не в состоянии, то за него отходную воспевает один из присутствующих. По традиции с тяжелобольным сидят родные, близкие родственники, мулла. Это называется «кузет». Человека, умершего без отходной, в народе называют «арам олипти» или «имансыз олипти». Последний вздох перед смертью называют «ант-мезгил».

Естирту

Извещение о смерти. Весть о кончине родителей, сына или дочери, близкого родственника всегда трагична. Извещающий начинает говорить тактично, издалека, просит проявить выдержку. Такую весть не сообщали где попало, не относились к ней спустя рукава. В народе много философских, психологических, классических примеров «естiрту». Его поручали человеку, владеющему ораторским искусством, многоуважаемому аксакалу.

Конил айту

Соболезнование, выражение скорби, сочувствия по поводу кончины родственника. Знакомые, родные спе циально посещают дом, в который пришла беда,-для «конил айту». Цель визита — успокоить, разделить горе. Не выразить родственникам умершего соболезнование (конил айту) считалось постыдным. Умение же выражать сочувствие- знак уважения, человечности.

Шашын жаю

Распускать волосы. Женщины распускали волосы (косы) только в знак траура при кончине близкого человека, выражая этим глубокую скорбь, горе, несчастье во время «жоктау»(прощальный плач-песня).

Война, конфискация в годы голода и т.п. сопровождались слезами, горем народа. Женщины выражали свое внутреннее, физическое, моральное состояние стихами, сложенными самой песней-плачем. К женщине, которую постигло горе, услышав скорбную плач-песню, приходили аксакалы в дом, успокаивали, всячески поддерживали. «Жоктау» пели с распущенными волосами, по этой причине казахи своим дочерям запрещали распускать волосы, объясняя, что это не к добру-«шашынды жайма».

Жоктау

Плач-песня об умершем. Как известно, плач, слезы облегчают человеческое горе. С плачем-песней казахи провожают в последний путь усопшего. В «жоктау» поется о неописуемом горе, о постигшей беде, о невосполнимой утрате, вспоминаются добрые дела умершего; «жоктау» сочиняли акыны или мать, сестры умершего. «Жоктау» не религиозная, а национальная ритуальная традиция, которая учит ценить человека и помнить о нем. «Жоктау» продолжается в течение года. Плач-песня поется трагическим голосом, от всего сердца и от всей души.

Девушка скучала по покойному папе: однажды она получила письмо с его почты

... странный способ, помогающий ей совладать с испытываемыми чувствами. Сочинение на тему Письмо другу (товарищу 5 класс) Здравствуй, Антон. Прошло пол ... облегчение. Девушка понимала, что это странно – писать электронные письма умершему человеку, но ничего не могла с этим порывом ... Одна девочка занимается балетом, другая ходит в музыкальную школу. Но главное приобретение нашего класса это Сергей, он ...

В устном народном творчестве, а теперь и в письменном, есть немало образцов «жоктау». Добрые слова, похвала, рассказ о жизненном пути умершего — все это в «жоктау» складывается в красивые и умело сложенные стихи. «Жоктау» пели жена, сестры, дочери и другие близкие покойного (женщины).

По обряду женщины, которые поют «жоктау» в течение трех дней, не готовят еду. Данный обряд указывает на высокую культуру, приличие. Каждый уважающий себя гражданин просто обязан передавать подрастающему поколению наследие своего народа во всей его значимости.

Актай жоктау

Плач-песня невесты. Может случиться и так, что, не успев сыграть свадьбу, жених погибал или умирал. В таких случаях невеста тоже пела «жоктау». Пела о несбывшейся мечте, о невосполнимой утрате, выражая свое сочувствие родителям жениха. Это называлось «актай жоктау».

Корису

Плач-песня об умершем при встрече с родственниками. Близких родственников, родителей, родных и других, приехавших на похороны, встречали с «корису». В плаче-сожалении — скорбь, воспоминание о хороших делах покойного, о его мечтах. В южных областях Казахстана даже мужчины встречают друг друга на похоронах плачем, в центральных же — только женщины.

Кара тигу

Знак траура. Дом, где кто-либо умер, называют «каралы уй» — траурный дом. В знак траура вывешивается черный флаг, знамя, чтобы проезжающие могли посвятить «куран» усопшему. Такой дом всегда готов был встретить гостей. «Жоктау» (плач) продолжается в течение года, после годовщины и поминального аса выполняются ритуальные обряды, как «тул аудару», «каралы тенди бузу», «кара жыгу».

Сваты умершего, родственники, родные, аулчане и др. приглашают к себе домой семью усопшего, выражая этим свое сочувствие и предлагая помощь. Они помогают в хозяйстве, стараются не оставлять горюющих одних, разделяют тяжесть утраты. Это древняя традиция наших дедов и прадедов в проявлении сочувствия, человечности, заботы о ближнем, закон, который никто не имеет права нарушить. Он до сих пор свято чтится.

Жаназа

Ритуальный обряд проводов по усопшему. Мулла отпускает умершему все грехи, дается подаяние, посвящается «??ран». Спрашивают о его прошедшей жизни, а также были ли у него долги. Если он должен был кому-то, то человек мог потребовать долг или простить. «Жаназа» — одна из последних почестей, оказываемых умершему.

Дауир айналдыру

Религиозный обряд, совершаемый перед похоронами. Чтобы облегчить грехи умершего на том свете, мулла перед похоронами отпускает грехи, что и называется «дауир айналдыру».

По картине А. П. Рябушкина «Московская девушка 17 века»

... картины, делает образ девушки еще более светлым и воздушным, подчеркивает доброту и отзывчивость русских красавиц. Рябушкин посвятил изображению Москвы 17 века целый ряд картин: «Русские женщины XVII столетия в церкви», «Свадебный поезд в Москве», ... девушки в общении с женихом после помолвки. Собственно, мнение девушки о потенциальном женихе ... читать, желательно по-французски или по-английски, танцевать ...

Суйекке киру

Обмывание покойного. Процесс обмывания совершают люди одного возраста с покойным, могут быть и старше. Покойный может как в завет определить, кто его будет обмывать. По шариату этот процесс выполняется людьми из разных родов в количестве 5-ти ,7-ми человек. В их обязанность входит обмыть тело. Если покойный женщина, то ее заворачивают в саван пятикратно, а если мужчина — трехкратно.

Сыйыт

Раздача одежды покойного. По древнему обычаю дорогие, памятные вещи умершего раздают выполнившим похоронный ритуал, родным, ровесникам, близким людям. По примете, если не выполняется данный ритуал, то покойный на том свете останется без одежды.

Аманат кою

Временное захоронение умершего. Зимой, если невозможно было довезти тело умершего до родных или до священных мест (например, мечети Кожа Ахмет Яссауи), покойного хоронили временно по дороге, то есть «аманат кояды». Раньше «аманат кою» было частым явлением. К примеру, любимого сына Абая Абдрахмана сперва похоронили по обычаю «аманат кою», а затем уже на родине.

Топырак салу

Горсть земли. Во время похорон положить в могилу горсть земли — немаловажный ритуал. Обычно близкие родственники, не положившие горсточку земли, не успевшие по каким-либо причинам, очень сожалели об этом. Положить горсть земли близкому родственнику, другу-это дань уважения, знак прощания с покойным. При этом покойному желают: «Пусть земля ему будет пухом».

Бата жасау

«Бата жасау» (букв, бата — молитва; жасау — читать, произносить).

В знак уважения к умершему его семье преподносят лошадь, корову, барана, а в нынешнее время оказывают денежную помощь. Это знак почитания и материальная помощь семье усопшего. По обычаю родственники умершего специально едут выразить соболезнование по поводу кончины и преподносят «жасау». Не выразить сочувствие, соболезнование считается позором. «Бата жасау»- знак человечности, взаимоуважения, внимания.

Дуга (куран) оку

Посвящение молитвы покойному. Огромным человеческим долгом считается чтение молитвы в память об усопших дедах, прадедах, родственниках, близких у могилы. Ведь очевидно, что рано или поздно каждого постигнет такая участь. Если так, то почитание умерших — священный долг каждого. Вместе с этим, проходя или проезжая мимо кладбища, необходимо по традиции прочитать «дуга» (куран) и провести ладонями по лицу. Это знак человечности, уважение живыми усопших.

В казахских степях есть множество кладбищ святых, мимо которых нельзя пройти или проехать без «дуга».

Пидиа

Оплата долга умершего. Неоплаченный долг умершего, невыполнение обязательства или вина перед кем-то искупается, то есть выплачивается, что и называется «пидиа». По шариату ислама она дается малоимущим, сиротам, калекам.

Осиет

Завещание. «Осиет»-последняя просьба, завещание, совет умирающего своим детям, родным, близким. По традиции дети, родные и близкие обязаны выполнить его.

Как было указано в «Жети жаргы», «осиет» освидетельствуется в присутствии родных и муллы.

По повести Чехова “Невеста”

... ясная. Характерное для многих героев Чехова стремление вырваться на волю сравнивается в “Невесте” с уходом в “казачество”. Сравнение это придает образу героини несомненную глубину, соотнося ... о том, что “самое сложное и трудное только еще начинается”. И в “Невесте” романтические мечты Нади о жизни, полной тайн, сопровождаются более сдержанным комментарием автора, ...

Аруакты еске алу

Поминки. После кончины кого-либо по истечении 7-ми, 40 дней устраиваются поминки. В некоторых регионах отмечают 3 дня и 100 дней. Специально режут живность, съезжаются родственники, близкие посвящают «дуга». Исполняется плач-песня по умершему «жоктау», вспоминают хорошие дела, лучшие черты умершего.

Выражают сочувствие детям, родным. Когда исполняется ровно год со дня кончины, отмечается годовщина (жылы).

Это последний почет покойному, далее семья может устраивать поминки в тесном кругу. После годовщины снимается траур, и семья живет обычной жизнью. Младенцу такие ритуальные обряды не устраиваются. Устраивают только в семейном кругу. Состоятельные люди организовывают поминальный «ас» (угощение в честь умершего) по умершим родным. «Ас» отмечался как большое событие, той с обильным угощением.

Ас

Поминальный той в связи с годовщиной со дня смерти знаменитых, уважаемых людей. «Ас» дается уважаемым, известным людям и проходит, как большой той. Это особый почет, оказываемый памяти умершего. Из всех жузов приглашают известных аксакалов, батыров, акынов, борцов, певцов-импровизаторов. Ставятся сотни юрт для гостей. Затраты на ас были огромны. Победителей состязаний, а это были скачки, борьба и т.д., ждали ценные подарки и крупные призы.

«Ас» могли давать только состоятельные люди. Об асах Абылай хана, отца Кунанбая Оскенбая и других известных людей ходят легенды. «Ас»-показатель богатства и единства данного жуза, рода, благородства и щедрости, выражение сплоченности народа. «Ас» также имеет государственное, экономическое, дипломатическое значение.

Тул аудару

После годовщины покойного его семья должна снять траур. Данный обряд выполняется традицией «тул аудару». Снимают черный флаг (знамя), который был поднят в знак траура, наизнанку вывернутая одежда покойного приводится в порядок. Конную сбрую с седлом отдают самому близкому другу или передают сыну в наследство. Жена, дочери снимают «буркей»(накидки).

При проведении обряда присутствуют дети, родные, друзья покойного, посвящается «куран». Аксакалы дают советы и благословляют. С этого дня, после «тул аудару», семья начинает жить обыденной жизнью.

Кара жыгу

Снятие знака траура (флага, знамени).

Знак траура, черный флаг, знамя снимается только после годовщины, поминального аса. Снимают черный флаг, древко и знамя ломают и сжигают, предварительно истоптав его ногами. После этого близкие родственники и родные, дети, жена, аксакалы аула посвящают «куран» и дают благословение. Исполняют последний «жоктау». «Тул аудару» означает снятие траура.

5.

Женитьба сына всегда волновала родителей. Будущую невесту высматривали раньше, чем сын достигнет совершеннолетия. Искали равную семью, семью хороших, знатных, уважаемых людей. Если в роду были больные (генетическая наследственность), то таких девушек не сватали. К людям достойным, на их взгляд, специально ездили поговорить о будущем своих детей, выражали желание стать сватами.

Кыз айттыру

Женитьба сына всегда волновала родителей. Будущую невесту высматривали раньше, чем сын достигнет совершеннолетия. Искали равную семью, семью хороших, знатных, уважаемых людей. Если в роду были больные (генетическая наследственность), то таких девушек не сватали. К людям достойным, на их взгляд, специально ездили поговорить о будущем своих детей, выражали желание стать сватами.

Образ «тургеневской девушки» в творчестве И.С. Тургенева

... же впервые в образе Натальи Ласунской обозначился тот особый тип «тургеневской женщины», который стал своеобразной эмблемой времени. Девушка высоких принципов, ... сочувствия. 3. Роман «Накануне» и его героиня тургенев творчество девушка образ В Елене Стаховой из романа «Накануне» эти качества ... своей матушке. Вероятно, Лизу ждала хорошая партия, завидный жених и она прожила бы свою жизнь, как и ...

Существуют различные виды «кыз айттыру». Если дети (мальчик, девочка) маленькие, или даже еще не родились, обе стороны договариваются в будущем стать сватами. Такие люди обычно очень хорошо знают друг друга, давно дружат семьями. До рождения малышей, если, конечно, позже один из них будет мальчиком, а другая — девочкой — договариваются стать сватами («атастыру»).

Вышеназванное сватанье называется «бел куда» (до рождения детей).

Ну, а если сватают детей с колыбели — «бесик куда» (бесик — колыбель).

Иногда женивший сына на дочери свата, сам выдает свою дочь за сына своего свата, и их так и называют «карсы куда» — «взаимный сват». Люди, продолжившие свое сватовство, то есть ставшие дважды сватами, называются «суйек жангырту». Женитьба взрослых детей осуществляется после «куда тусу» (сватовства).

Родственные отношения у казахов учитывались в основном до седьмого колена. Об этом свидетельствует древний обычай, запрещающий браки между мужчинами и женщинами своего рода. По правилам бракосочетания, если женщина старше мужчины на 8 лет, а мужчина старше женщины на 25 лет, на такой брак разрешения не дается.

«Кыз айттыру» служит своеобразной основой новой крепкой и примерной семьи.

Кору

Смотрины. «Кыз кору» иногда называли и «Кыз тандау». По обычаю дети знаменитых людей или искусные люди народа, джигиты устраивали смотрины девушек для женитьбы. Прослышав, что в дальнем ауле есть хорошая, красивая девушка на выданье, джигиты со своими друзьями по искусству отправлялись выбирать себе суженую. Казахская народная пословица «кызды ким кормейди, кымызды ким ишпейд?» — «кто кумыса не пьет, тот к девушке не сватается» открывает все дороги для джигитов.

Таким джигитам не высказывались обиды и запреты на смотрины девушек. Людей, прибывших с такой целью, старались встретить торжественно. Смелые, свободолюбивые девушки аула, достигшие возраста на выданье, выражали свою волю словами «кыз коретин жигитти биз корелик» — «такие смотрины и мы хотим устроить» и начинали состязания в искусстве. Смотрели на джигитов оценивающе и высказывали свои мысли открыто. На подобных встречах часто затевались айтысы между девушками и джигитами. После чего понравившиеся друг другу девушка и джигит, договорившись, объяснялись в чувствах, и джигит отправлял сватов. Если так, то и раньше выбор оставался за влюбленными.

Не всегда разрешалось выбирать молодым людям себе пару. Этого могли достичь дети влиятельных людей или прославленные джигиты. Обычай «кыз кору» подробно описывается в романе Т. Жомартбаева «Кыз корелик».

Шеге-шапан

«Шеге-шапан» — подарок. После обоюдного согласия сваты в знак уважения преподносят друг другу подарки. Со стороны джигита это каргыбау. А отец девушки на плечи жаушы (доверенное лицо жениха) накидывает шеге шапан (шеге — гвоздь, шапан — чапан).

Увидев на жаушы новый чапан (шеге шапан), встречающие осыпают его шашу.

Каргыбау

Подарок. Перед тем, как сосватать девушку, со стороны жениха едет жаушы для предварительного разговора. После соглашения двух сторон обговариваются размер калыма, дата свадьбы и т.д, (калым — калын мал, букв, много скота).

Жаушы вручает отцу девушки «каргыбау» (каргы — ошейник, здесь — уздечка; бау — шнур, здесь — поводья) — скакуна или иноходца. Затем отец юноши сам едет сватать девушку с группой людей, в которую могут входить родственники предыдущего свата, племянник и т.д.

Куда тусу

Сватовство. Издревле существующая, незабытая, обязательная традиция казахского народа.Отец юноши с близкими родственниками едет (могут ехать и без отца юноши) сватать девушку. Процесс сватовства был довольно непростым и интересным. Приезд сватов носит название «куда тусер».Отец девушки, извещенный заранее о приезде сватов, оповещает своих родных и близких. Сватов торжественно принимают. После того, как отец девушки дает «добро», обе стороны преподносят друг другу полагающийся презент по традиции: куда аттанар, куда тарту, ат байлар, куйрык-бауыр и т.д. Самый главный представитель из сватов называется «бас куда» (бас — главный).

В свою очередь отцы жениха и невесты — бауыздау куда, т.е. самые близкие.

«Бас куда» (главный сват) всегда дорог девушке после замужества. Она будет называть его «агатеке» (дядя), который будет обязан всегда заботиться о ней. Девушка (невестка) всю жизнь почитает его.

«Куда тусу» — самый высокочтимый, значительный той, несущий в себе особый колорит национальной традиции.

Бата аяк

Окончательный договор между сватами. После соглашения стать сватами отец жениха едет в аул девушки и окончательно обговаривает вопрос о сроке свадьбы, о количестве калыма, каде-жора (презенты, подарки).

Это и называется «бата аяк», в некоторых местах — «сырга тагар» или «баталасу». Есть два вида бата:

1. Кесимди бата — окончательное решение — конкретно назначаются дата проведения свадьбы, объем затрат, количество скота.

2. Кесимсиз бата — точное количество скота, объем затрат не уточняются. Определяются с учетом обстоятельств и времени.

Между состоятельными, знаменитыми людьми при сватовстве бывали крупные презенты: бес жаксы, орта жаксы, аяк жаксы. «Бес жаксы»-верблюд с верблюжонком, кобыла с жеребенком, ценная вещь или слиток золота, серебра. «Орта жаксы»-лучший верблюд или лошадь. «Аяк жаксы»-лошадь, корова, баран и т.д.

Куда тартар

Как было отмечено, традиций и обычаев, касающихся сватовства, очень много. Во время увеселений исполняется интересный обычай, называемый «куда тартар» (букв. теребить сватов).

Заключается он в том, что аульные женщины (среди них могут быть и молодые парни) устраивают различные проделки над сватами. Когда сваты после угощения наслаждаются беседой, женщины врываются, бросаются на сватов и начинают проделывать над ними разные каверзы: сажают задом наперед на быка и возят по аулу или же укладывают на большой ковер и, ухватившись за края, подбрасывают вверх. Бывает и так: свату к ногам привязывают аркан, другой конец которого забрасывают через шанырак, на аркане свата поднимают вверх ногами, теребят или же его одежду незаметно пришивают к кошме, и, когда сват встает, кошма тянется за ним, тащат обливать водой или же наряжают в женское платье. Сваты должны откупаться от женщин подарками, но они в свою очередь позволяют себе разные вольности по отношению к женщинам. Сваты не должны обижаться. Таким образом, свадебный обряд превращается в удивительное представление, в своего рода театр, где на суд зрителей выставляются изобретательность одной и изворотливость другой стороны, которые волею судеб должны стать родственниками.

Киим тигу

Прибывшие сваты и свахи не должны спать. Обязаны отведать угощение, преподносимое сватами. Если кто-то из прибывших, не выдержав, засыпает, то одежду уснувшего свата тут же пришивают к подушке, к одеялу, к ковру, кошме и т.д., за что заснувший должен платить штраф (айып).

Поэтому сваты должны пройти все испытания на выдержку.

Калын мал

Калым. После официальной части сватовства, по обычаю казахов, сторона жениха должна уплатить калын мал, который выплачивался в основном скотом. Размеры зависели от достатка и состояния сватающихся. Если среди бедных сватов калым ограничивался 5-6 головами, то между крупными баями составлял от 200-500 до тысячи лошадей. Помимо этого, учитывался скот для свадьбы, за молоко матери, усопшим и живым (оли-тири), каде со стороны жениха и множество других презентов (каде) по обычаю. Во времена советской власти чернили как могли эти традиции и обычаи, наговаривая, что девушек меняют на скот. А ведь приданое (жасау) девушки ничем не уступало по размерам калыму.Объем калыма зависит от состояния богатства сватов. Если калым заключает в себе 10 голов рогатого скота, это называется «донгелек калын», то есть «округленный» калым, если мелкая живность заменяется 1-2 лошадьми — «балама калын» — «замененный» калым, ну а если вместо умершей невесты жених женится на балдыз (сестра невесты), он платит «27», что означает столько же рогатого скота -«олкы калын»,т.е. дополнение.

В уплате калыма и делении есть свои нерушимые правила. При делении лошадей одна лошадь вручается конюхам, что называется «курыкбау». При делении баранов — один баран чабану — «косакбау». При благословении вручается также живность — «келин тили». «Келин тили»- платится за здоровье дочери (по поверью, если «келин тили» переступается, то девушка, будущая сноха, может потерять дар речи).

Хотя объем калыма огромен, однако он распределяется указанными путями. Или путем «жасар» возвращается назад.

Киит

Перед отъездом сватов отец девушки наделяет их по традиции «киитом». Самый ценный «киит» получает отец жениха, даже и в том случае, если его нет в числе сватов. Другие сваты получают «киит» по степени своего достоинства. В зажиточных семьях киит отцу жениха — это целый табун лошадей, большое количество чапанов и в обязательном порядке верховая лошадь; соответственно одаривались и другие сваты. Приехавшие со стороны невесты сваты в свою очередь получают киит, однако он несколько меньший, чем киит со стороны отца невесты, что обусловливалось необходимостью выплаты и доли калыма. Число сватов со стороны невесты больше на одного человека числа сватов со стороны жениха.

В наше время не уплачивается калын мал, но обычай давать киит и прочие традиции сватовства сохранены.

Капка салар

Подарок зятю. В назначенный день жених со своей свитой, со всеми положенными презентами, подарками, со скотом для свадьбы едет за невестой. И начинается той. Перед отъездом отец невесты дарит всем сватам положенный по традиции «киит» (от слова кию — одевать).

Новоиспеченному зятю тоже преподносится подарок, который называется капка салар. В него входит дорогая одежда, конская сбруя или скот. Все зависит от состояния богатства и авторитета тестя.

Той малы

Скот для свадьбы. Жених, когда приезжает за невестой, привозит «той малы», то есть скот для свадьбы. Его режут на этой свадьбе. В зависимости от состояния сваты приводят на «той малы» несколько лошадей (коров) или баранов. К этому добавляются дорогая ткань, вещи, фрукты, сахар, чай и т.д. Авторитет зятя в будущем может зависеть и от такого презента как «той малы». Если его привозят не соответственно богатству, положению, то «кыздын женгелери» (жены старших братьев девушки) могут высказывать упреки, колкости по этому поводу.

Сут акы

Плата за молоко матери. Дата проводов девушки перед замужеством устанавливается сообща отцом невесты и сватами со стороны жениха. На этот той жених приезжает во главе со старшим сватом, а также с близкими, талантливыми друзьями. Презентов во время сватовства по традиции очень много. Среди прочих обычаев и подарков самое особенное, обращающее на себя внимание и акцентирующее — это «сут акы» — плата за молоко матери. «Сут акы» преподносится матери девушки.

Жигит-туйе

Подарок отцу девушки. На свадебных обрядах за хорошее воспитание девушки жених преподносит своей теще (ене) «сут акы», а отцу девушки — положенный «жигит туйе». Этот подарок может быть дорогой одеждой, верблюдом, лошадью, конской сбруей и т.д. Тесть (ата) благословляет своего зятя.

Куйрык-бауыр

Обрядовое угощение, состоящее из печени и курдючного сала. Ритуальное блюдо свидетельствует о факте сватовства и принимается в случае споров как вещественное доказательство сватовства. Оно налагает на роди телей сторон известные права и обязанности; после этого обряда уже нельзя отступать, в противном случае виновная сторона платит «неустойку» и возвращает полученный калым.

«Куйрык-бауыр» — залог верности и нерушимости договора.

Кыз кашар

Кыз кашар — первая встреча невесты с женихом. Первая встреча жениха с невестой называется «урын келу», а первая встреча с женихом для невесты — «кыз кашар». Происходит в один и тот же день, что и «урын той», однако относительно девушки обряд называется «кыз кашар». Для молодежи этот день радостный, веселый той, где оживленно снуют молодые женге. С жениха берут «кол устатар», «шаш сипатар», «кыз кушактатар», «арка жатар» и пр. презенты. Это день встречи двух молодых. Девушка дарит джигиту свой платок — знак девственности и дает различные подарки для братьев и сестер.

Если уговор сватов нарушается после «урын», то это имеет очень серьезные последствия. Если жених без причины отказывается от девушки, то уплаченный калым не возвращается, и он платит штраф. Если же договор нарушается со стороны невесты, то калым возвращается полностью и также платят штраф.

Саукеле кигизу

«Саукеле кигизу» (букв. Саукеле — головной убор невесты, кигизу — одевать).

У казахского народа есть множество традиций и обычаев. Традиция «саукеле кигизу» занимает особое место. «Саукеле» не только самый дорогой головной убор среди женской одежды, оно также служит символом начала новой жизни. Это память между беззаботной жизнью девушки и наступлением новой семейной жизни. Если так, то «саукеле кигизу» для невесты особо торжественный обряд. На обряд приглашают сватов и свах. Осыпают шашу. Дают бата (благопожелания).

«Байгазы» за «соукеле» бывает значительным. В «саукеле» невеста смотрится особенно народной, роскошной, неповторимой. Всем хочется увидеть «саукеле» на невесте. За что дают соответствующий «коримдик». Создание нового очага, невеста в «саукеле», игра, смех — все это предзнаменование новой жизни.

Несколько слов о «саукеле». «Саукеле» — убор невесты. Оно не только головной убор, но и наглядный пример обычаев и традиций, культуры и искусства. Вышивается рубинами, жемчугом, кораллами и прочими драгоценными камнями, которые подчеркивают богатство «саукеле». Шьют из дорогого бархата, велюра и т.д. Края «саукеле» украшают пушниной — норкой, лисицей; вышивают мелким бисером, бахромой, орнаментом; различными мелкими золотыми и серебряными монетами, украшениями. Верх «саукеле» неизменно украшает «уки» (пушистый пучок из перьев филина).

Красота такого убора пленяет взор и является не только украшением невесты, но и возвышает авторитет сватов.

По обычаю не засватанной девушке «саукеле» не надевают.

Кыз танысу

Прощальный визит. Девушка перед замужеством со своей женге (жена старшего брата) обходит своих родственников и близких для прощания. По традиции это называется «кыз танысу»(прощальный визит).

Родственники и близкие оказывают почести, одаривают дорогими подарками, напутствуют, желая при всём этом всего наилучшего, счастья, радости. Это одна из древних традиций, один из методов воспитания, этика поведения.

Сынсу

Так называлась традиционная песня, исполняемая девушкой во время «кыз танысу», когда она посещает вместе с женге дома своих родственников. В песне поется о незаметно пролетевших счастливых годах, проведенных в родном доме, о своих любимых родителях, о том, как ее лелеяли, берегли, о сожалении, что пришло время покинуть родной дом. Также высказывают песней просьбу, чтобы ее навещали, не забывали. Это красивое, трогательное зрелище. К сожалению, в наше время такой обычай стал забываться.

Кыз узату

Проводы девушки. Выдавать замуж дочь — большой той. В этот день каждый родитель и грустит, и радуется. Радуется — вырастили красивую, умную, достойную дочь, за которую не будешь краснеть, грустит — жаль выдавать дочь замуж, когда каждому кажется, что она еще ребенок.

За девушкой сваты приезжают в количестве 5-7 человек (нечетное число), а то и больше. Среди них «бас куда» (главный сват), «кудалар» (сваты) и друг жениха (здесь как советник, очевидец).

В северных и центральных областях Казахстана за девушкой едут только мужчины. Сваты обычно прибывают вечером. С момента их прибытия начинается той: игры, песни, увеселения, положенные по традиции «каде» (подарки, презенты).

Близкие родственники девушки официально приглашают сватов в тот день в гости.

Девушку по обычаю отправляют вместе со сватами утром рано, с восходом солнца. Восход солнца — символ нового дня; новой жизни. Перед отъездом девушка песней прощается (Коштасу жыры) с провожающими родственниками. Молодежь поет «жар-жар», «аушадияр». Сватам вручается положенный по обычаю «куда аттандырар» (куда — сват, аттандырар/ру — отправлять, провожать).

Кyйеу киiм?

Одежда жениха. Жених, отправляющийся за невестой, обязательно должен одеться особенно нарядно, чтобы встречающие женщины и девушки, молодухи могли безошибочно определить его. Поэтому по обычаю жених одевается совершенно по-иному, чем другие джигиты, которые сопровождают его. На головной убор (борик) цепляет «уки» (перья филина), сапоги на высоких каблуках, и на плечи накидывает красный чапан. Жених надвигает «борик» на глаза и ведет себя очень скромно, всем своим внешним видом показывая свое почтение, а в противном случае должен платить штраф или его поднимают на смех. Оказавшись среди женщин в таком виде, жених переносит всякие насмешки, колкости. Конь жениха, на котором он приехал, превращается в объект забавы для детей — ведь вдоволь можно накататься. Это традиция аула.

Неке кияр

Обряд бракосочетания. Брак — святое понятие, знак верности и любви в жизни любого человека. Для совершения обряда призывали муллу, ставили перед ним чашку с водой, покрытую платком. Собирались родные и близкие невесты, а также со стороны жениха. Мулла читал молитвы, затем через свидетелей, следуя специальной формуле, спрашивал о согласии юноши и девушки вступить в брак.

По шариату, если невеста беременная, обряд бракосочетания не проводится. Обряд проводится только после рождения ребенка. Также данный обряд не проводится между молодыми людьми, не перешедшими грань «жети ата»(семь поколений), так как казахи до седьмого колена считаются родственниками.

Жар-жар

Традиционная песня, исполняемая молодежью во время прошального вечера, на проводах девушки. «Жар-жар» исполняется в виде айтыса между девушками и джигитами. Джигиты поют о том, чтобы девушка, не сожалела, что оставляет отца, ведь хороший свекор заменит его. Девушки отвечают, что свекор вряд ли заменит любимого отца. В «жар-жар» поется о хороших сторонах будущей жизни.

Аушади

Свадебная песня-жыр. Традиционная свадебная песня-жыр с определенным мотивом и с особым национальным, воспитательным значением. «Аушадияр» исполняется художественно и является украшением, особо торжественным моментом тоя, который носит в себе образец искусства. К сожалению, в наше время в Казахстане «аушадияр» вовсе забыт и не применяется.

«Аушадияр» исполняется во время свадебного тоя и посвящается молодой чете, которая переступает порог новой жизни. «Аушадияр» носит в себе чистые, богатые, национальные традиции совета, примера, воспитания путем перечисления раз…, два… и т.д.

Ау-жар

«Ау-жар» (айтыс).

Посредством песен-жыр прощальный вечер девушки превращался в удивительное представление. Всегда грустно расставаться с родным домом и переступать порог чужого дома. На проводах свой нажитый жизненый опыт в виде назидания девушки выражали в стихах «ау-жар». Ведь слезы девушки не от горя, а только сожаление при расставании с родным аулом, близкими.

Ей сочувствуют девушки и джигиты ее аула. Они после обрядовой песни «жар-жар», переходят на исполнение «ау-жар», которое проходит в виде айтыса. В ней молодежь выражает пожелания счастья, радости, взаимного понимания, благ семейной жизни. Слова и мотив «ау-жар» звучат шутливо и игриво.

Коштасу

Прощание. Перед тем, как переступить чужой порог, девушка у себя дома на проводах прощается с дорогими родителями, милыми, родными братьями, сестрами, родственниками. В своей прощальной песне она сожалеет о том, что родилась девочкой, а не мальчиком, что вынуждена покинуть родной очаг, желает быть в здравии, когда через год придет навестить их. По традиции после замужества девушка может навестить своих родных только через год. До этого она не имеет права посещать свой дом (в том есть свои причины).

После прощальной песни в ответ подруги, женге успокаивают ее (тоже песней), желают ей счастья.

«Коштасу» — прощание с родным домом — исполнялось самой невестой перед выездом свадебной процессии из ее аула.

Жасау

Так называется приданое девушки. Казахи уделяли большое внимание «жасау» девушки. Красивые ювелирные украшения, ковры, «текемет» (кошма), «сэукеле» (головной убор невесты), дорогую одежду, вещи, посуду и так далее давали в «жасау». Состоятельные родители готовили специально «ак отау» (ак — белый, отау — здесь: юрта) для дочери. Жасау нередко превышало «калын мал». Причем, девушка забирала все, что пожелает.

Туйемурындык

Проезжающую свадебную процессию (молодежь, женщины) имели право задержать и разрешали ей ехать дальше лишь после получения «каде» (положенный презент по обычаю).

Когда мать девушки вручает «каде», получившие благословляют процессию и она продолжает путь в аул жениха.

Шанырак туйе

Транспорт для передвижения в аул жениха, где находится невеста со своей свитой, называется «шанырактуйе» (повозка и т. п.).

На «шанырак туйе» могут садиться мать, сестры, женге невесты. Случайные попутчики или другие люди обычно не садятся, так как над ними потом долго сторону отцовского очага. В дом (юрту) молодых старшие по возрасту без приглашения не входят. Ну, а молодежь и дети всегда находятся вблизи этого дома. Аулчане и близкие наблюдают за молодой семьей, оценивают сноровку, хозяйственность снохи. Молодая невестка рано утром открывает «тундик» (часть кошмы, покрывающей шанырак) не только своей юрты «отау», но и «тундик» соседей, свекра и свекрови, что показывает ее учтивость, уважение.

Шанырак котеру

«Шанырак котеру» ( шанырак — купол юрты, котеру — поднять).

«Шанырак» является семейной реликвией — хранителем очага, символом продолжения рода. Поднятие шанырака молодой семьи при отделении от отцовского очага — еще один красивый обряд. Писатель-этнограф Ахмет Жунусов писал об этой традиции:»… у казахов «шанырак» молодой семьи поднимает только старый, многодетный зять». Для выполнения этого важного обряда за зятем едут специально. Для большой юрты (отау) «шанырак» поднимается на шесте сидящего на лошади зятя. За поднятие шанырака зять получает лошадь или верблюда. Презент дает сторона, поднимающая отау.

Обычно купол юрты поднимают мужчины. Лежит глубокий смысл в том, что именно старый зять поднимает «шанырак» молодой отау. Потому что зять уважаемый человек и чем старше возрастом, тем дороже родственникам жены и авторитетней. Приезд старого зятя радует всех аулчан, с ним могут шутить взрослые и дети, мужчины и женщины. В обряде видны смысл уважения родственных чувств к старому зятю.

Атбайлар

«Атбайлар» (букв. Ат — лошадь, байлар — привязать).

«Атбайлар» бывает двух видов:

1. После поднятия шанырака, родные и близкие осыпают дом молодых шашу и поздравляют: «Да будет ваш «шанырак» высоким! Пусть «шанырак» ваш будет прочным и на долгие годы!». Преподносят «байгазы». Самые близкие к порогу привязывают лошадь «атбайлар».

2. Еще один вид «атбайлар» — презент. Лошадь приехавших сватов или лошадь жениха, прибывшего за невестой, встречает «женге» и привязывает. За что получает презент «атбайлар». Это традиция тоя. По традиции с этого «каде» (презент) еще одна женщина просит «таберик», получившая «атбайлар» охотно делится. .

Уй корсету

Знакомство невесты с родственниками мужа. Молодую невестку после свадьбы родственники мужа, соседи приглашают в гости для знакомства, сближения, чтобы она быстрее адаптировалась на новом месте. Невестка на такое приглашение идет не с пустыми руками. Тут по обычаю полагается «илу» — от глагола вешать. Свекровь должна определять размеры «илу» (подарка), ведь каждый очаг занимает определенное положение. Вместе с этим хозяева испытывают молодую невестку (характер, манеры поведения), насколько она воспитана и учтива. Об этом должны помнить все девушки, так как этот обычай существует и в наше время.

Есик ашар

После свадебного тоя зять вместе с молодой женой и близкими друзьями (джигиты) в назначенное время едут к родителям жены — к тестю и теще. Первый визит зятя в дом родителей жены называется «есик ашар» (есик — дверь, ашар — открывать).

В этот день зять проходит испытание, ведь его видят первый раз после тоя. Зять привозит все положенные презенты, подарки по обычаю и соблюдает все приличия: терпит всяческие колкости со стороны снох, однако и сам не молчит. Для казахского аула, которому не сидится без тоя, смеха, праздника приезд зятя (есик ашар) также является весельем. .

Илу

«Илу» (букв. вешать).

Как было отмечено, молодую невестку для знакомства приглашают родственники мужа. В таких случаях «келин» по традиции дает «илу», т.е. в знак признательности дарит ковер, украшения, отрез на платье и т.д. Здесь она прислушивается к советам свекрови. Невестка, отвесив поклон (салем), проходит в дом и у порога вешает принесенный «илу». Зять тоже оставляет «илу» в доме родственников своей жены.

Немеурин

Материальная помощь. Получив свой положенный имущественный надел (енши), молодожены отделяются от отцовского очага. После чего родные, близкие приходят с поздравлениями, обмазывают порог, косяки маслом (босага майлау) и выполняют по традиции обряд «немеурин». Дарят молодым ковры, скот, красивую посуду и т.д.

Итаягына салу

Молодой женщине, гостившей у кого-либо, старшие по возрасту женщины, бабушки дарят кольца, браслеты, серебряные монеты. Эти вещи из чистого серебра опускают в воду после рождения ребенка, при первом купании младенца (шилде суы).

После купания ребенка присутствующие женщины делят между собой эти украшения и монеты. Дальновидные бабушки дарили украшения будущей молодой маме — «итаягына салады».

Кимешек кигизу

«Кимешек»- головной убор замужней женщины. Молодая невестка до года в новом доме носит на голове небольшую накидку. «Саукеле» (головной убор невесты) может надевать на тоях, на сборищах. (Казашки саукеле носят только до свадьбы, а после свадьбы снимают).

После рождения первого ребенка женщины аула специально приходят в дом к невестке и надевают ей на голову «кимешек». В северных областях это называют «жаулык салды».

Курсак той

Когда становится очевидным, что молодая сноха в положении, обрадованная свекровь (ене) и снохи (жены братьев — абысын) приглашают близких родственников, соседей и устраивают вечеринку с богатым дастарханом, во время которого будущую мать осыпают шашу. Этот обряд выполняли женщины почтенного возраста. Обычно осыпают виновников торжества и гостей конфетами и мелкими монетами, произнося при всём этом добрые пожелания. «Шашу» олицетворяет льющийся дождь, что по поверью, должно принести счастье. Обряд выполняется и при других радостных событиях (рождении ребенка, приезде сватов и так далее).

Жарыс казан

«Жарыс казан» применяется во время родовых схваток женщины. Эта интересная примета в ожидании радостной вести. Бабушки и близкие родственницы со стороны мужа, быстро собравшись возле роженицы, веря в силы дочери Газирета Гали (близкий сподвижник Мухамбета Пайгамбара), Биби Фатимы и, прося ее помощи, устраивают «жарыс казан» (букв, жарыс — соревнование, казан — казан).

В казан кладут мясо с зимы(сур) или что-нибудь вкусненькое и стараются приготовить раньше, чем появится на свет ожидаемый малыш. По поверью, малыш, являясь участником такого соревнования, старается первым появиться на финише. После рождения ребенка женщины вместе угощаются.

6.

Ювелирное искусство

Асар

Трудовая помощь. Один из древних казахских обычаев, согласно которому аулчане, собравшись, выполняли вместе работу, требующую больших сил. Это могли быть постройка дома, загона, кошение сена, стрижка овец. Помогающие не брали плату за свою работу. Хозяин дома готовил для них специальное угощение, оказывал всяческие почести. «Асар» — показатель сплоченности казахского народа, заботы о ближнем. Этот обычай широко распространен в наше время, что очень отрадно.

Аншылык

Охота. Охота — древний обычай. Охотились не только для пропитания. Охота для казахов была развлечением, испытанием ловкости, смелости, владения оружием и вместе с тем физической закалкой. На охоте прививается множество удивительных качеств. Охота — искусство. Охотник, возвращающийся с добычей, аксакалам аула преподносит в презент часть своей добычи-«байлау» по обычаю. Еще один показатель почитания старших. После охоты охотника можно и нужно восхвалять. Охота — особое искусство, охотник один из уважаемых людей, и это доказательство его высокой оценки. «Аншылык», можно сказать, особое явление.

Колкесер

По традиции нашего народа за оказанную помощь в хозяйстве плату за работу не просят. При этом хозяин дома не оставляет без внимания людей, оказавших помощь в каком-либо деле. Он преподносит, учитывая по объему выполненного труда, хоть и немного, полагающуюся оплату за труд, как «кели туби», «кол уздик». «Колкесер»- полагающаяся плата мяснику за оказанную помощь при резке и разделывании туши, согыма. «Колкесер» дается резчику в виде мяса, за якобы порезанную руку. Резание согыма для казахов является одним из немаловажных дней для семьи. Первым блюдом с зарезанного согыма является куырдак. Это одна из традиций согыма.

Казык майлау

«Казык майлау»—буквально смазывание колышка. Весной, после удачного окота, когда скот выпускают на подножный корм, кобылиц привязывают для доения к привязи. В этот момент хозяева подходят к месту дойки с пожеланиями, чтобы народ был сытый, чтобы было изобилие молочных продуктов и приумножался скот, обмазывают привязные подуздки, колышки и привязь маслом и обливают молоком, айраном и т.д. Этот ритуал для лошадей называется «биебау», а для другой живности «казык майлау». При этом аксакалы дают благословение.

Назир

Благословение на трудовое начинание. Перед тем, как начать постройку нового дома, перед посевными и другими сложными работами, каждый человек, желая удачи в начинании, устраивал «назир», т.е. приглашал своих аулчан, резал барана, оповещал о своих намерениях, посвящал «куран» умершим и просил у присутствующих благословения. Собравшиеся благословляли, желали удачи во всем, выражая благодарность и признание. Добросовестное отношение к каждому начинанию, преданность делу- особая черта народа, что и подтверждает данная традиция.

Сабан той

Осенний праздник хлеборобов, праздник труда. После уборки урожая накрывают богатый дастархан, старейшины аула дают «бата»(благословение с пожеланиями), после угощения той продолжается национальной борьбой, играми, песнями. Одним словом, после горячей страды люди с облегчением вздыхают, пожинают плоды своих трудов. Здесь же, на «сабан тое», раздают людям «кеусен» — излишки урожая, пшеницы, муки и т.д.

Саятшылык

Охота с ловчими птицами. «Саятшылык»-искусство и умение охотиться с ловчими птицами. Такого охотника называют «кусбег?»- человек, который обладает природным даром, воспитывая, тренируя ловчих птиц, и понимает все приемы и методы охоты. Таких людей было много и есть поныне, однако встречаются они все реже. В основном для охоты приручают таких птиц, как сокол, беркут, орел и пр. В этом есть свои секреты неповторимых, азартных качеств. Охотники и «кусбег?» в основном приручали беркутов. В зависимости от внешности и бойцовских качеств птиц их нарекают. Делят по возрастным категориям: тастулек, музбалак, кок тубит, май тубит, баркын, баршын и т.д. Ловчих птиц оценивали очень высоко. Для таких птиц специально приготовляется снаряжение: «кундак»-покрывало; «томагтаколпак», «тугыр» -ложе; «балак бау», «жели бау» — привязь. Воспитание, приручение, тренировка ловчих птиц, можно сказать, целая наука. Готовый, тренированный беркут в зимнее время пускается на волков, лисиц, корсаков, сайгаков и т.д. В летний, осенний период — на гусей, уток, фазанов и на прочих птиц. Для охотников самый долгожданный и удачный момент для охоты-день «сонар». «Сонар»-тихий, безветренный, ясный, зимний день. В такую погоду ясно видны все следы зверей. «Сонар» делится: 1)»уузак сонар» — длинный сонар; 2) «келте сонар»- короткий сонар; 3)»кан сонар» — самый удачный для охотников. В «кан сонар» охотники всегда возвращались с добычей. Возвращение охотников с охоты издавна считалось праздником, аулчане гордились своими охотниками. «Саятшылык» не только развлечение, это и искусство.

Салбурьн

Охотничье зимнее развлечение. Охотники (джигиты) с ловчими птицами (саятшы) выходили несколько дней подряд на охоту. Охотничий праздник, где испытывались меткость, ловкость, смелость джигитов, а также их ловчие птицы. Охотники зимой с нетерпением ждут «сонар». Великий Абай слагал стихи именно про такую зимнюю погоду: «Кан сонарда буркитши шыгады анга». Самое интересное то, что волки, лисы в такую погоду остаются у себя в норах. Заядлые охотники, зная об этом, с шумом выгоняют из нор лис, волков, и начинается охота. После охоты дичь делится поровну. Причитающаяся для аксакалов часть откладывалась отдельно, по прибытии торжественно вручалась. Воспитательная роль этого обычая значительная: испытание джигитов, почитание старших.

7. Народное образование

В конце XIX- начале XX вв. в народном образовании и школьной системе Российской империи были свои особенности, которые в большой степени оказывали свое влияние на народное образование и на всю систему просвещения в Казахстане. Характерной чертой просвещения была явно выраженная сословность, преломление ее в Казахстане проходило по национальному признаку. Принятый в 1870 году закон о национальных школах — «О мерах к образованию населяющих Россию инородцев» всю систему просвещения в национальных школах и на национальных окраинах делил на 3 категории: 1) для весьма мало обрусевших, 2) для живущих в местностях, где много русских и 3) для достаточно обрусевших. При этом для 1-й категории предписывалось устраивать школы, где обучение должно было осуществляться на родном языке по учебникам, написанным русскими буквами. Для второй категории должны были создаваться русские школы, в них предусматривалось обучение и русских, и «инородческих» детей совместно, родной язык должны были применять только при устных объяснениях. Для третьей категории создавались русские школы, обучение в которых велось только на русском языке.

В результате осуществления закона в Казахстане в различных областях стали создаваться школы разного типа. Так, в Акмолинской и Семипалатинской областях были созданы школы-интернаты и сельскохозяйственные начальные училища, в Тургайской и Уральской — аульные школы, волостные (одноклассные), двухклассные училища, в Семиреченской и Сырда-рьинской — «русско-туземные» школы, во Внутренней (Букеевской) Орде — старшинские и участковые училища. Все они подчинялись Министерству народного просвещения. Цели и задачи народного образования в Казахстане к началу XX века были высказаны в одной из статей А. Алекто-рова, одного из ведущих деятелей образования: «Школа в киргизской степи, кроме своих образовательных задач, играет еще роль политическую: она связывает киргизский народ с коренным русским народом, прививая киргизам государственный язык. Она знакомит с обычаями и взглядами русского народа, хотя медленно, но систематически вводит киргизов в семью русских, противоборствуя началам мусульманской исключительности и ослабляя мусульманский фанатизм, привитый киргизам выходцами из Бухары и других мест процветания ислама». А. Алекторов высказывался прямо о русификации казахского населения, более может быть, тонкими методами. Вместе с тем, и правительство, и местные власти эту политику проводили с большим усердием и настойчивостью, уделяя большое внимание только русским школам. Так, в июне 1905 года было проведено особое совещание по вопросу образования «восточных инородцев», где за основу народного образования в крае была взята система И. Ильминского. Итогом совещания стала организация системы национальных школ, которая должна была быть внедрена в национальных районах, в том числе и в Казахстане. Предусматривалось: 1) первоначальное училище с 2-годичным сроком обучения, причем второй год соответствовал первому классу русской школы; 2) одно-классное училище с 4-летним курсом обучения; 3) двухклассное училище с 6-летним курсом обучения, а преподавание на родном языке разрешалось вести только первые два года обучения. Таким образом, в начале XX века наметилась широкая программа по русификации национальных окраин империи на основе внедрения в среду народа русского языка. На это были направлены деятельность правительства и местных кадров, которые постоянно проводили политику закрепления полученных результатов, чему способствовали законы, отдельные акты, принятые 31 марта 1906 года Правила «О начальных училищах для инородцев, живущих в восточной и юго-восточной России», 1 ноября 1907 года «Правила о начальных училищах для инородцев», 14 июля 1913 года «О начальных училищах для инородцев». Каждый из этих актов предусматривал дальнейшую русификацию народного образования. Как отметил один из деятелей образования Туркестанского края Н. Остроумов: «…в Туркестанском крае были намерены держаться обрусительной политики при посредстве русской школы». Основные цели этой политики были определены следующим образом: «Русско-государственные задачи и стремления нашего отечества по отношению к инородцам состоят в обрусении… еще другая задача — способствовать слиянию киргиз с русскими в один целый политическо-государственный организм». Народное образование в Казахстане, несмотря на огромный пресс имперской политики, направленной на обрусение казахов, имело и свои положительные стороны — несмотря на проводимую официальную политику, казахи знакомились с европейской культурой, с достижениями европейской цивилизации. И потому формировавшаяся казахская интеллигенция многое переняла из русской среды, даже получила образование на европейской основе, в основном на русской почве. Вместе с тем, в ее среде появляются представители, обучавшиеся уже за рубежом. Совокупность развития интеллектуальной среды в казахском народе ставит на повестку дня проблему формирования политической культуры в этой среде, и в начале XX века она проявляется в некоторых политических течениях, где принимали участие казахские интеллектуалы. В связи с возросшими связями между Казахстаном и Российской империей народное образование в крае в начале XX века получает свое дальнейшее развитие, при всём этом надо отметить, что получали развитие начальное и профессионально-техническое образование в виде сельскохозяйственных школ, школ с подготовкой ремесленного обучения. Если в 1901 г. в Казахстане насчитывалось 283 русских и 207 русско-казахских школ по Министерству просвещения, то в 1916 г. их было в Семипалатинской области — 323, Семиреченской-181,Сырдарьинской — 231,Тургайской — 517, Уральской области — 455, Внутренней Орде — 74, всего — 2448, из них 562 русско-казахские школы, при всём этом в Акмолинской, Семипалатинской, Уральской областях Министерству просвещения были переданы войсковые казачьи школы. Количество учащихся было в 1916 г. — 134 245, а казахских и татарских детей — 19 372. К 1917 году действовало 47 высше-начальных училищ, 17 средних школ, 4 реальных училища, 4 мужских гимназии и 9 женских. Кроме того, функционировали низшие сельскохозяйственные школы и ремесленные училища, в 1917 г. их насчитывалось соответственно 13 и 2. Правительственная политика по разделению школ для русского населения, в большинстве своем более привилегированных и для казахского населения, приводит к тому, что казахское население остается безграмотным или полуграмотным, и поэтому огромная часть казахского населения пыталась получить хоть какое-то образование в мектебах или медресе.

В некоторые годы существовала точка зрения о полной непригодности получения образования в мектебах и, в особенности, в медресе. В какой-то мере эти учебные заведения не могли сравниться с обучением в привилегированных учебных заведениях и некоторых других, однако они серьезно влияли на общий уровень грамотности казахского населения и вместе с тем способствовали формированию традиционной культуры казахского общества. Многие интеллектуальные слои казахского общества этого периода формировались в этой среде. Так мы можем привести в качестве примера депутата I Государственной Думы, полномочия которого затем были аннулированы, — Шахмардана Кощегулова. Отношение правительства и местных властей к мектебам и медресе было резко отрицательным. Так, еще в 1870 году особая комиссия по обсуждению вопроса о народном образовании в Туркестанском крае констатировала: «…будучи религиозного и конфессионального, а вместе с тем и политического (ибо эти две стороны в понятиях мусульманина неразрывны) туземная школа не должна рассчитывать на сочувствие русской власти». При этом материальными средствами и иными возможностями для полного вытеснения этого типа школ местные власти не располагали, и поэтому было отмечено: «Упраздненную туземную школу мы не нашли чем заменить, так как русская школа останется надолго, быть может, навсегда несочувственною здешнему населению». Эти мысли получили свое развитие в последующие годы. Так распоряжением министра народного просвещения при согласовании с министром внутренних дел должны были употребляться в магометанских школах только печатные издания, одобренные русской цензурой, и обучение должны были проводить только преподаватели, получившие образование в России, правда, спустя некоторое время это распоряжение было отменено. В начале XX века число инородческих школ только в трех областях Туркестанского края было около 6000. Такие дискриминационные меры наблюдались повсеместно. В итоге журнал I и II совещания по народному образованию при Оренбургской губернии в 1915 году констатировал «слабое стремление среди населения к русской грамоте». В то же самое время только в одной Сыр-дарьинской области было в 1910 году — 32 медресе, из них 23 городских и 9 сельских. Наиболее крупные из них располагались в Ташкенте. В этих медресе была своя стройная система обучения, где наряду с религией изучались светские предметы. Уровень грамотности среди, казахского населе-ния в определенной степени поднимали и мектебы, где велось не только преподавание Корана, но и изучались светская литература и естественные науки. Мектебы получили большое распространение в казахской среде. Так, в 1904 г. только в одном Мангышлакском уезде насчитывалось 67 мусульманских школ и 1003 учащихся. Народные традиции, народная этнопсихология, традиционная литература в мектебах получили свое развитие и стали основой для формирования традиционного народного самосознания. Так, великий казахский поэт, просветитель и мыслитель Абай получил начало своего образования в аульном мекте-бе, а продолжив образование в медресе, стал одним из выдающихся деятелей казахской культуры.

В рамках имперской политики в сфере народного образования III общемусульманский съезд, состоявшийся в августе 1906 г., создал целую программу по народному образованию. В решениях съезда было определено: 1) открыть школы начального образования во всех поселениях, с обязательным образованием для мальчиков и девочек; 2) обучение должно было производиться по одной программе и на родном языке на основе арабской графики; 3) содержание школ должно было находиться в ведении земства, городского муллы, а управление и наблюдение — в руках самих мусульман; 4) должно быть введено вероучение и литературный родной язык; 5) учителя и ученики должны были быть уравнены в правах с учителями и учениками русских школ. В решениях съезда содержались и другие требования относительно организации системы образования мусульман. Тем самым выражались настроения всего мусульманского населения империи, в том числе и казахского.

Многие исследователи того времени указывали на ту систему образования, которая внедрялась в конце XIX — начале XX веков. П. Головачев отмечает: «…придуманные раньше для киргизов закрытые учебные заведения оказались вполне неудачными, так как применялся насильственный набор детей в эти школы, то богатые киргизы помыкали у бедных джигитов детей в эти школы, выдавая за своих. Устроенные в степном крае сельскохозяйственные школы также не привлекают киргиз». Несколько ранее об этом писал А. Н. Краснов: «Все это сделано до сих пор на киргизские суммы, собираемые с народа на его образование, — это учреждение в Верном, Капале и Караколе пансионов, где обучают киргиз русскому языку и вообще дают образование такое, после которого с грехом пополам можно поступить в гимназию». И далее он свидетельствует: «В среде же степных грамотеев читающий по-русски есть величайшая редкость, пишущих нет почти вовсе. Между тем 25 проц. верненских киргизов читает по-арабски». ¹⁰

В 1907 г. был опубликован проект о введении всеобщего образования в Российской империи, он предусматривал создание сети начальных школ. По проекту предусматривалось, что образованием должны были быть охвачены дети 7—11 лет, предполагалось внедрение начального образования в течение Юлет.»

В эти же годы был принят закон об отпуске средств на нужды начального образования (1908 г.) и в 1909 г. — закон об образовании при Министерстве народного просвещения «школьно-строительного фонда». Эти законодательные акты расширили систему школьного образования создали в некоторой степени условия для создания широкой сетинародного образования, в том числе русско-казахских школ на всей территории Казахстана (в документах того времени — русско-киргизские и русско-туземные).

В начале XX века Министерство народного просвещения взяло на себя и функции личного контроля над мектебами и медресе, при всём этом указывая в них на то, что Министерство вмешивается лишь в организационные формы деятельности, однако это было лишь прикрытием. На самом деле и правительство, и в целом господствующие группы и классы очень серьезно рассматривало всю конфессиональную политику, проводимую в России. Для этого контроля в обязанность губернаторов включались и обязанности рассмотрения всех вопросов, связанных с бытом, строительством, передвижением, выдачей зарубежных паспортов, изданием книг и периодических изданий, что однозначно вело к полному подчинению конфессиональных служб правительству. Вместе с тем, сами руководители мусульманских общин старались найти формы сотрудничества с властями. Так еще в 80-х гг. XIX в. туркестанскому генерал-губернатору Кауфману один из деятелей мусульманской общины Туркестана писал: «Новая школа должна быть прежде всего полезна. Законы, в ней поддерживаемые, должны быть в жизни полезны, из нее применимы». То есть именно полная, подконтрольная система традиционного образования дала толчок новому влиянию, новым принципам и формам, создаваемым в конце XIX — начале XX веков. Применение на практике новометодных школ, а также посредством деятельности этих школ прошло создание новых форм организации и руководства. В конце XIX — начале XX веков в Казахстане образование более широких масс проводилось в направлении конфессиональной школы, которая в свою очередь была, как отмечалось, реформирована, с особенностями джадидиз-ма, таким образом, более широкое внедрение в мусульманском просвещении элементов светского обучения, более либеральное отношение к культурному наследию и одновременно с этим более широкая ориентация на Османскую империю, вызвали ожесточенное противодействие со стороны официальной школы М. И. Ильминского. Он писал: «Гаспринский в Бахчисарае преследует цель: во-первых, распространить между магометанами подданными Российской империи, европейское просвещение на магометанской основе, магометанские идеалы поддержать европейским образованием; во-вторых, все многомиллионное разномастное и разноязычное население магометан в России объединить и сплотить». Именно школа Ильминского усматривала в джадидской реформе большую опасность. Она опасалась внедрения в среду инородцев идей и методов, противоположных мусульманскому образованию, общепринятому в империи.

Официальные круги считали, что в первую очередь необходимо все мусульманское образование подвести под единый учебный план и полностью унифицировать, при всём этом уделять внимание и светским предметам. Большое внимание уделялось в официальных кругах вопросам кадров мусульманского образования, причем должна была быть выделена часть учебных заведений для подготовки учителей со светским образованием. Кроме того, учебные округа и Министерство просвещения обращали внимание инспекторов на внедрение особых методов обучения, что также в определенной степени должно было привлечь мусульманское население на сторону правительственной политики. Очень часто рекомендовалось постепенно подчинить мусульманскую школу правительственной политике в нужном для себя русле. Благодаря джадидскому движению, встал вопрос и о материальном обеспечении школ, при всём этом большое внимание уделялось обеспечению материальными средствами за счет частных пожертвований или за счет мусульманских обществ. Именно джадидскос движение способствовало тому, что в мусульманских, по сути своей конфессиональных, школах постепенно должны были внедриться элементы европейского образования. В противовес этому официальная пропаганда стремилась ограничить деятельность новометодных школ и в целом образования, когда после революционных событий особенно сильно стали проявляться тенденции их внедрения в широком масштабе. Так, на межведомственном совещании, прошедшим в Петербурге, отмечалось: «Уклонение медресе в сторону усиления общеобразовательных предметов и созданию под видом конфессиональных вероучительных школ национальных мусульманских общеобразовательных учебных заведений представлены недопустимыми».

Вместе с тем, официальные органы не регламентировали мусульманское образование и деятельность джадидского направления. Такое понятие приводило к тому, что мусульманские школы начали действовать вполне самостоятельно, и быстро увеличивалось их количество. Так, в Семиречен-ской области в 1907 году отмечалось, что в 1907 г. в «русско-туземных» школах, общее количество которых 15, обучалось 222 ученика, а в мусульманских 243 мектебах — 6076 учеников. Такое положение сильно начинало волновать Министерство внутренних дел и местные власти, именно поэтому в секретной инструкции было определено: «…о необходимости уездным начальникам, участковым приставным инспекторам народных училищ всех областей Туркестанского края по собиранию сведений, рисующих состояния умов, настроение туземного населения и религиозно-бытовой уклад его жизни, его отношение к новометодным школам».

Со всех концов Казахстана поступали сведения о негативном отношении властей к новометодным школам. Власти очень часто оказывали сильнейшее противодействие их деятельности. В той же Семиреченской области в одном из донесений прямо указывалось, что новометодные школы очень вредны для официальных властей: «Открытые в степи летучие школы-юрты для киргизского населения, далеки от интересов русской государственности. Приезжие распространяют среди киргизов указания на чисто киргизском языке, вредного направления брошюры, отпечатанные в Уфе и Казани. Из числа брошюр известны: «Оян, казак» («Проснись, казах»), «Тур, казак» («Встань, казах») и сборник басен «Маса» («Комар»)».'» Авторами этих брошюр были известные интеллигенты Миржакып Дулатов, Алихан Букейханов и Ахмет Байтурсынов, которые были уже подвергнуты строжайшему наказанию осуждением их в виде ссылки через суд в другие отдаленные районы Казахстана. В этом же донесении отмечалось, что «затрагивается аграрный вопрос с указанием на уменьшение количества земли, находящейся в пользовании у киргизов». «Таким образом, власти прямо связывали деятельность новометодных школ с политическим вопросом развития края.

Такого характера донесения были не редкостью по всему Казахстану. Вследствие этого губернатор Семиреченской области Фольбаум запретил открывать магометанские конфессиональные школы без разрешения учебного начальства. При этом новометодные школы пробивали себе дорогу, таккак очень широкие круги населения, в том числе и малоимущие массы, видели в них действенный инструмент утверждения своих национальных интересов. В связи с этим губернатор Семиреченской области говорил об этом так: «…я понимаю вполне возможным открытие и новометодных школ для туземцев, с включением в курс этих школ общеобразовательных предметов, но с тем непременным условием, чтобы эти школы, находясь в полном подчинении инспекторов, организовались по определенным правилам, с вполне определенными планами и программами, и с обучением в них по крайней мере, в первый год на природном (материнском) языке». Данная постановка была лишь лавированием правительства. Архивные документы свидетельствуют, что администраторы на местах не были согласны с такой постановкой вопроса, так видный деятель народного образования в г. Верном Шабельников в 1911 году писал: «Что касается Верненского мек-теба, то это язва на цельном русском организме. Школа эта воспитывает не будущих граждан России, а напротив. Из-под ее крова выйдут не только бесполезные, но и вредные элементы, так как трудно предположить, чтобы юношество, воспитываемое на изучении истории Турции, могло пополнить русское государство. Дети совершенно не знакомы с прошлым России, не изучают русскую историю. Из нее берется лишь нужный им период — период владычества татар. Ученики мектеба ничего не знают о русских государях, зато много знают о турецких султанах. Все это — не случайное совпадение, а нечто продуманное, направленное на достижение определенных целей». Новометодные школы были как раз направлены на пробуждение национального сознания, но в их работе было много и недостатков. Одним из них было подчинение многих деятелей этого направления официальным властям, когда применение данного направления шло в узком плане, полностью подчиненном задачам правительства, об этом свидетельствует издание учебников для новометодных школ. В 1909 г. учитель Ташкентского русско-туземного училища С. Азизов выпустил учебник «Начальный учитель» тиражом в 2000 экз., а в 1904 г. второе издание в 2200 экз., в том же году Гали Калинин выпустил хрестоматию к этому учебнику, они широко применялись в новометодных школах. Несколько ранее один из энтузиастов народного образования А. Курманбаев в Зайсане писал в «Киргизской степной газете»: «…идти по стопам Алтынсарина и продолжать начатое им дело — обработку и приведение в порядок правил киргизского языка». Для русификаторской политики архаичное состояние казахского языка, в котором было много малоупотребительных слов арабско-персидского происхождения, являлось чрезвычайно важным, а внедрение русского языка в полном объеметоже могло оказывать негативное действие. Н. Ильминский кратко писал о скрытом желании царских властей, чтобы «…инородец в русском разговоре путался и краснел, писал бы по-русски с порядочным количеством ошибок, трусил бы не только губернатора, но и всякого столоначальника» Таким образом, в казахском обществе в начале XX века встала одна из главных проблем — реформа казахской письменности, пригодной для широких народных масс и для получения образования на европейском уровне. Этому способствовали новометодные школы и, в целом, движение джадидизма. Другим моментом взаимовлияния в народном образовании оказались школы технического и сельскохозяйственного профиля. Еще в 1888 г. Министерством просвещения были утверждены «Основные правила и положения о промышленных училищах». Создание различных училищ в центральных районах империи приходится на конец 80-х — нач. 90-х годов. При этом эта сеть росла медленно и в начале XX века (21 апреля 1903 и 16 марта 1904 гг.) Министерство просвещения принимает постановления об открытии классов с ручным трудом в начальных училищах. Такие классы начали открываться и в Казахстане, однако их было мало. По Тургайскоп области в 1903 году в школах было всего 4 ремесленных отделения и один класс ручного труда, в 3 открытых И. Алтынсариным женских школах преподавалось рукоделие. В школах Семиреченской области действовали 3 класса ручного труда, 2 ремесленных отделения и 7 классов, где обучали рукоделию. Все эти отделения открывались за счет казны и поэтому уездный начальник Капальского уезда писал: «Уезд настолько беден всякого рода ремесленниками, что введение в школах ремесленного оборудования, безусловно необходимо, ремесленные классы желательно иметь при каждой школе, но ввиду чрезвычайной бедности населения и неполных классов на этот год открытие ремесленных отделений не предусмотрено».

Кроме того, вновь открываемые ремесленные отделения и классы ручного труда в основном охватывали русское население. И только изредка там обучались казахи. В архивных документах имеется ходатайство С. Мендешева о желательности открытия такого училища в Букеевской Орде, где он писал о тех ремеслах, которые необходимы для казахского народа. Некоторая профессионализация школ наблюдалась в начале XX века. Так в Тургайском и Карабутакском двухклассных русско-киргизских (казахских) училищах начали обучать сапожному и портному делу. А в Кустанайском — портняжному делу «согласно потребности киргизских аулов и киргизского населения». Программы по этому виду обучения были очень примитивными, так в одной из них писалось: «Ознакомление с сапожными инструментами и применением их при различных работах. Название сапожных материалов — когда и где они употребляются. Ознакомление с точкой и строчкой». При этом для большей наглядности были выставлены в классе сапоги.

Более интенсивное обучение шло после 1910 года, когда вопрос о ремесленных отделениях был заслушан на специальных совещаниях областей по народному образованию, и, кроме того, быстро увеличивался рост населения и другие факторы способствовали более широкому внедрению ремесленного производства. К началу 1917 года в крае было 31 ремесленное училище, а классы ручного труда существовали в 257 начальных школах.

Несколько большее внимание уделено сельскохозяйственным школам. На потребности в сельскохозяйственном обучении указывали многие администраторы края, однако должного внимания не уделил никто, так как это требовало определенных затрат. И только, когда очень остро встал вопрос о переселении, их наплыве после 1917 года, делались попытки открывать сельскохозяйственные школы, но они так и не были открыты. В сельскохозяйственные школы набирались преимущественно казахские дети, где вместе с основами сельского хозяйства проходили общеобразовательные предметы. При обучении предметов основное внимание уделялось их практическому применению и ничтожное внимание уделялось вопросам животноводства, правильного ведения скотоводческого хозяйства. Ученики сельскохозяйственных школ по сути дела поставляли грамотную рабочую силудля богатых хозяйств. На местах в эти же годы росла инициатива по внедрению знаний в широкие массы, когда уделялось внимание лекциям по различным вопросам жизни, а также вопросам просвещения народных масс. Так, известный общественный деятель В. Н. Каллаур, сочувственно писал Н. И. Гродекову в начале 1886 года: «Жители Сарыкманского поселка устроили у себя в ноябре месяце прошлого года собственную передвижную школу. Учителем у них принят отставной солдат Семибратов, получая гроши за каждого обучающегося ребенка, живет в наемном домике, в котором помещается школа, а кормится посуточно у каждого домохозяина, которого дети обучаются — всех детей учится 18 человек». В дальнейшем Н. И. Гродеков помог этой школе письменными принадлежностями. В начале XX века интеллигенция с энтузиазмом встречала решения об открытии обществ трезвости и обществ по устройству народных чтений. Так председателем комиссии по устройству народных чтений в Семипалатинской области был Б. Г. Герасимов — известный деятель РГО, членом комитета попечительства о народной трезвости был Е. П. Михаэлис. Среди лекторов также много было деятелей РГО. В том же Семипалатинске лекторами комитета по устройству народных чтений были В. Н. Белослюдов, В. С. Усов, Н. Я. Коншин и др. Таковы некоторые малоизвестные стороны истории народного образования в Казахстане и его основные направления

Литература

[Электронный ресурс]//URL: https://litfac.ru/kursovaya/na-temu-kultura-kazahstana-v-nachale-v/

1. История Казахстана в пяти томах. Том — 3. Алмата-1977-1981 гг.

2. История Республики Казахстан, А. Кузембайулы, Е. Аманжолуы. Астана- 1999г.

3. История Казахстана, А. Абдакаимов.

4. www.nauka.kz

5. http:// tradition-kz/narod.ru