Экзистенциальная и персоналистическая философия Н.А. Бердяева представляет собой яркий образец способа философствования в русской философской и богословской традиции. Те проблемы, а также способы их решения, которые затрагивал Н. Бердяев, тесно связаны с религиозно-антропологической и историко-философской проблематикой, разрабатываемой в русской мысли. Мы можем наблюдать тесную связь идей русского философа с поиском глубинных основ человеческого существования, а также смысла истории.
Кроме того, взгляды Н.А. Бердяева находятся в русле устремленности к постижению внутреннего духовного опыта человека, которая четко реализовалась в философских направлениях персонализма и экзистенциализма. Философии русского мыслителя XX века не было присуще сухость и отстраненность как манера философствования, Наоборот, для него важна была глубоко личностная, полная парадоксальностью манера философствования. Это придает произведениям Бердяева огромную выразительность и эмоциональность.
§1. Особенности философии Н.А. Бердяева
Перед тем, как начать анализ произведения русского религиозного экзистенциалиста «Смысл творчества», необходимо оговориться о том, что он – принадлежит к достаточно интересной философской традиции. С одной стороны, речь идет о русской философии с ее исторически определенными особенностями. С другой стороны – Н.А. Бердяев – экзистенциалист, поэтому все принципы экзистенциальной философии он впитал в рамках своих идей.
Для того, чтобы полностью понять сущность анализируемой нами работы Н.А. Бердяева, необходимо понять с одной стороны особенности русской религиозной философии, а с другой – особенности экзистенциализма как одного из фундаментальных подходов к миропониманию.
Начнем с особенностей русской религиозной философии. Традиционно к ее особенностям относят:
религиозный тип философского миропостижения, ориентированный на приоритеты православия.
Здесь речь идет о том, что в русской философии реализуется проект переосмысления православия как духовного основания русского народа методами философского разума. Отсюда, кстати, проистекает еще одна особенность русской философии – идея всеединства, суть которой заключается в том, что, с одной – религиозной, точки зрения человек мыслится как тело христово, а с другой – философской – стороны человек мыслится в своем единстве со всеми людьми, имеет возможность быть единым со всем миром. Отсюда и происходит идея соборности в русской религиозной философии;
Русская душа как предмет самопознания в русской философии
... западников, представителей философии всеединства. Тема русской души занимает особое место в истории русской философии наряду с русской идеей. Во многом это объясняется противоречиями русской действительности. С одной стороны русский народ имеет достаточно высокую религиозную самооценку, ...
- панэтизм. Эта особенность русской религиозной философии, к которой принадлежал Н.А. Бердяев, неразрывно связана с приоритетами русской религиозной метафизики с ориентацией на абсолютные нравственные ценности любви и добра в боге. По сути этизация божественного начала в абсолюте божественной любви означает утверждение этической сущности бытия, то есть формируется онтологическая этизация бытия. А поскольку в религиозном сознании все создано богом, этизации подвергается и гносеологическая и даже антропологическая составляющая всего мира;
- антропоцентризм. Данная особенность русской религиозной философии связывается с тем, что предметом изучения русских философов является человек. Крайне мало в русской философии представлено философских школ и направлений, которые изучали бы что-либо, что тем или иным способом не затрагивало бы человеческую сущность;
— социально-исторический прагматизм. В рамках данной особенности русской религиозной философии речь идет о том, что общество и история являются предметом изучения русских религиозных философов. Рассматривается проблемы развития общества и его истории.
Если говорить об особенностях экзистенциальной философии, которая является вторым основанием философского мышления Н.А. Бердяева, то в качестве его особенностей можно выделить следующие моменты:
- иррациональная направленность. Дело в том, что экзистенциалисты, будь то атеистически направленные или религиозные философы существования, признавали факт, что основания человеческой реальности не могут быть познаны разумом. Реальность может быть только прочувствована, дана в эмоционально-психических ощущениях, переживаниях;
- антропоцентризм. Равно как и в русской религиозной философии, экзистенциализм признавал в качестве первичной человеческую природу. Следует отметить, что человеческая природа, согласно идеям философов существования, не задана заранее, она постоянно, в каждый момент времени формируется. В отличие от любого предмета или живого существа, который в определенной ситуации будет действовать совершенно определенным образом в соответствии с заранее определенной его природой, человек способен принимать так называемые экзистенциальные решения, что и позволяет ему себя творить;
- восприятие мира в качестве абсурдного. Речь идет о том, что только человек воспринимает весь мир в качестве абсурдного. Причина – человек осознает свою конечность, смертность, поэтому осознает бессмысленность собственного существования и действий, которые совершает;
— примордиальность свободы. Речь идет о том, что свобода представляет собой в системе экзистенциального мировоззрения место основания для формирования сущности человека как такового. В философском понимании существует так называемая диалектика свободы и необходимости. Под последней понимается система определенных предопределенностей, будь то биологических или физических, которые заставляют живое существо совершать заранее определенные действия. В социальном же отношении в рамках экзистенциализма человек свободен, социальные закономерности и нормативность никоим образом не может заставить человека поступить тем или иным образом
Контрольная работа: Русская религиозно-идеалистическая философия ...
... С.Л. Франк, Л.П. Карсавин, И.О. Лосский. Религиозно-идеалистическое направление русской философии просуществовало до 1922 года, когда ... требованиям практической целесообразности. Феномены духовной культуры (искусство, религия) бесполезны для обеспечения утилитарных сторон жизни, ... Творчество создает особый мир, оно уподобляет человека Богу-Творцу. Человек есть экзистенциальный центр мира, наделенный ...
— Любое действие человека зависит исключительно от решения самого человека, человек свободен в совершении действий. При этом действие, совершенное человеком, становится результатом принятого им решения. Более того, принятое решение позволяет человеку сформировать самого себя. Такую возможность никто не может у человека отнять, человек изначально свободен. В этом и заключается идея примордиальности свободы.
§2. Философия свободного духа Н.А. Бердяева как основание философии творчества
Это название одной из основных работ Николая Александровича Бердяева характеризует все его философствование. Именно такой, по мнению русского философа, должна быть философия, осознавшая свое место в контексте существования религии и науки. Внешне и поверхностно место философии – между религией и наукой, она имеет много общего с теологией и научным познанием. Философия интегрирует в себе веру и разум, Бердяев отрицает наличие между ними противоречия. Разум позволяет отстоять автономию человека вовне, вера — сохранить внутреннее единство. Бердяев – аристократ духа, и философия у него – наука аристократическая, а потому и трагическая. Объект у философии один – человек, его экзистенциальный опыт; этот внутренний экзистенциальный опыт гораздо богаче его рационализируемой части, вследствие чего разум задействуется философом наравне с его волей и чувствами: «Разум автономен в отношении ко всякому внешнему авторитету, он автономен вовне. Но он не автономен внутри, не автономен в отношении к целостной жизни познающего философа, не отрезан от его эмоциональной и волевой жизни, от его любви и ненависти, от его оценок. Разум имеет свою онтологическую основу в бытии самого философа, в его внутреннем существовании, он зависит от веры или неверия философа».
Однако философская вера – аристократична, ока сторонится общераспространенной народной веры, растворяющей человека в коллективе. Церковь как внешняя организация, как внешний авторитет – чужда разуму, а потому чужда и верующему философу. Вера философа – вера в свои силы, в свое высшее предназначение.
Человек как объект философии – не просто человек природный и не просто человек верующий, это человек философствующий, противящийся любой объективации, будь то в Боге или в природе, а потому и менее всего социально защищенный: «В познании действуют три начала: сам человек, Бог и природа. В познании взаимодействуют: человеческая культура, Божья благодать и природная необходимость. Трагедия философа в том, что одни хотят ограничить его познание от лица Божьей благодати, другие от лица природной необходимости. Это и есть конфликт философии с религией и наукой. Философ делает предметом своего познания Бога и природу, но его сфера есть по преимуществу сфера человеческого существования, человеческой судьбы, человеческого смысла». Такой способ философского познания, который идет от человека и через человека, Бердяев называет «свободным религиозным гносисом».
Истинно философствует, согласно Бердяеву, человек, но человек одухотворенный, пронизанный светом Духа. Трагизм одинокого человека-мыслителя, философа преображается и преодолевается его духовностью. Но, как и в случае с философской верой, не тождественной вере религиозной, дух философа, дух свободного философского гносиса не тождественен Святому Духу религии. Бердяева не устраивает даже малейший намек на имплицитно содержащуюся в Святом Духе отсылку к зависимости его получения человеком от Бога. Дух человека не должен априори принадлежать Богу. Дух оказывается мерилом истинно творческого начала в человеке, когда преобразованию подвергается не только внешний, но и внутренний мир. Дух не просто завершает трехчастную структуру человека – тело, душа, дух, но переводит первые две в качественно новое состояние непротиворечивого единства и свободы от любой детерминации со стороны, включая детерминацию пространством и временем. Дух, согласно Бердяеву, глубоко субъективен и индивидуален, любая его объективация, даже символическая, приводит к потере им свободы, а значит – к трагедии. Любое «овнешнение» человека даже в культуре, церкви и обществе оказывается «впадением» им из свободы в необходимость.
Образ человека в философии Возрождения
... этапа культуры Возрождения, чтобы понять, как развивалась культура и как она пришла к пониманию невозможности данного существования идеального человека и утопии. 1.2 Этапы развития культуры в эпоху Возрождения культура возрождение философия ренессанс Итак, в ранней эпохе Возрождения господствует в ...
Церковь и культура – лишь символы духа, скрывающие его первореальность. Однако, хотя дух глубоко индивидуален и субъективен, только он дает человеку верный ориентир на универсальное, в котором личности не растворяются в коллективе и не являются его частью, а одновременно становятся и частью, и целым. Бердяев взыскует новой духовности, в отличие от старой, религиозной, в которой место всепоглощающей любви к Богу займет свободная творческая активность человека: «Проблема творчества есть основная проблема новой духовности. Но, в сущности, духовность всегда есть творчество, ибо признаком духа является свобода и активность. В творчестве есть два элемента – элемент благодати, т.е. вдохновения свыше в человеке, обладание человеком гения, дара, и элемент свободы, ни из чего не выводимой и ничем не детерминированной, которым определяется новизна в творческом акте. Творчество есть не только взаимодействие человека с миром, но и взаимодействие человека с Богом».
§3. Анализ произведения Н. Бердяева «Смысл творчества»
В самом начале своего произведения «Смысл творчества» Николай Бердяев утверждает, что философия стремится к творчеству, причем это творчество никоим образом не связано с научным поиском. Дело в том, что, как показывает русский экзистенциалист, философия не удовлетворяет критериям науки как таковой. Кроме того, сами критерии научности, которые относятся то и дело к философскому поиску, в значительной степени определяются культурной и исторической средой, в которой творит тот или иной мыслитель
