Жизнь и смерть — вечные темы духовной культуры человечества во всех ее подразделениях. О них размышляли пророки и основоположники религий, философы и моралисты, деятели искусства и литературы, педагоги и медики. Вряд ли найдется взрослый человек, который рано или поздно не задумался бы о смысле своего существования, предстоящей смерти и достижении бессмертия. Эти мысли приходят в голову детям и совсем юным людям, о чем говорят стихи и проза, драмы и трагедии, письма и дневники. Только раннее детство или старческий маразм избавляют человека от необходимости решения этих проблем. А.Л. Чехов в одном из писем написал: «Зафилософствуй — ум вскружится», имея в виду тот или иной способ решения проблем жизни и смерти. Однако подлинное философствование невозможно без обращения к этим вечным темам. Во всех философских системах так или иначе решался этот вопрос, а Шопенгауэр считал, что «смерть» — подлинный гений, вдохновитель или Мусагет философии, отчего Сократ и определил жизнь как «подготовку к смерти».
В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования.
Человек — единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональные потрясения, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.
Поиском ответа на этот вопрос занимались и занимаются и мифология, и различные религиозные учения, и искусство, и многочисленные философии.
Но в отличие от мифологии и религии, которые, как правило, стремятся навязать, продиктовать человеку определенные его решения. Философия же помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества в такого рода поисках, она апеллирует прежде всего к разуму человека и исходит из того, что человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия.
Актуальность работы заключается в том, что в работе поднимается и рассматривается проблематика, которая составляет основу любой из существующих культур, её философского, религиозного, психологического и социологического уровней существования и познания действительности, является базисом ценностного мира бытия общества, как конкретного (народа, государства, макро-региона), так и в целом: проблематика отношения к жизни и к смерти.
По литературе. Борьба человека за существование
... сегодня, потому что эта книга рассказывает о безграничных возможностях человека, оказавшегося в исключительных обстоятельствах, о его борьбе за жизнь, о его созидательной деятельности, мужестве и стойкости, проявленных в ... уголок земли в благоустроенную, цветущую плантацию. Он выжил сам и помог избежать смерти туземцу, ставшему его единственным другом. Роман Даниеля Дефо имел потрясающий, небывалый ...
Объектом исследования являются основные мировоззренческие, религиозные и философские системы взглядов, существующие в наиболее значительных культурах современного мира и психологически связаны с ними (культурами).
Также представители этих культур. Предмет данной работы — особенности проблемы жизни и смерти у представителей разных культур современного мира и их сравнение.
Специфика раскрытия сути проблемы жизни и смерти в разных культурах современного мира будет состоять, во-первых, в общем раскрытии понятий «жизнь», «смерть», «проблема жизни и смерти», во-вторых — в углублении в религиозный и философский мир каждой из тех культур, которые будут подвергнуты нашему анализу, в-третьих — в сравнительном анализе этих отношений и их философских аспектов у представителей соответствующих культур.
Полученная и проанализированная информация будет резюмирована в конце работы.
В работе будут использованные следующие методы:
- изучение некоторых соответствующих по тематике материалов;
- анализ информации о представителях различных культур и др.;
- сравнительный анализ содержаний литературных источников, которые имеют в себе выражения отношения к проблеме жизни и смерти той или иной религии, философии, культуре.
1. ИЗМЕРЕНИЯ СУЩНОСТИ ЖИЗНИ И СМЕРТИ
Что же представляет из себя проблема жизни и смерти? Дать даже относительно развёрнутый ответ на этот вопрос не так легко, как могло бы показаться на первый взгляд. Именно по той причине, что он был актуальным всегда, со времен, когда человек начал мыслить, и до настоящего момента, человечество старалось ответить на него — в любой форме: мифа, философии, науки, религии, искусства. Тысячи научных, художественных, религиозных и философских работы написаны по этой тематике, миллионы мыслей рождались и многие из них распространялись. Именно эта проблема продвинула вперёд культуру и науку, рождала религии, развивала философию. Но страх смерти имеет биологический базис. Живущий человек, даже развитый, не может полностью порвать со своей природой.
Каждый человек не является только социальным существом, а ещё и биологическим.
Человек как живое существо боится, приходит в ужас от этого страха — страха умереть, страха смерти. Биологическая жизнь — постоянная борьба за существование, борьба со смертью. «Неизбежность смерти — самая тяжёлая из наших горестей», — утверждал французский мыслитель семнадцатого столетия де Клапье де Вовенарг. Тяжело не согласиться с его словами. Итак, мыслящий человек хочет эту жизнь максимально продолжить и победить, преодолеть смерть.
Таким образом, проблему жизни и смерти мы понимаем как поиск возможностей победить смерть и продолжить свою жизнь, в идеале, до бесконечности.
Можно сказать иначе: проблема жизни и смерти — это попытки подавить, нейтрализовать или разрешить гнетущий страх смерти, которая когда-нибудь обязательно настанет, постоянно существующий в человеке. Попыток решить эти проблемы за историю человечества накопилось великое множество.
Также очень много их существует и в современном мире. Это и направление научно-биологическое (попытки, всё более удачные, продлить жизни человека за счёт вмешательства в человеческий геном, то есть на генетическом уровне), и криогенное (ожидания возможности оживления специально замороженных только что умерших людей в будущем, когда наука будет находиться на более развитом, чем сейчас, уровне), и один из взглядов материалистической философии, по которому человек продолжает свою жизнь в детях и своих достижениях, и масса религиозных и религиозно-философских взглядов, утверждающих, что у человека существует бессмертная душа, которая остаётся после смерти физического тела, и прочие подходы.
Формирование человека культуры средствами музыкального искусства
... человека культуры как существа гармоничного, совершенного, высоконравственного выделяется музыкальное искусство. Являясь первобытным и исходным языком человечества, музыка воздействует на индивида во все времена существования человечества. В эпоху Древней Греции, в ...
Раскрытие проблемы жизни и смерти будет, конечно, неполным или даже некорректным, если не осветить значения самих этих терминов — «жизнь» и «смерть».
Жизнь — это способ существования белковых тел, считал Ф. Энгельс. Почти вся советская наука отталкивалась от этого определения, считалось, что за пределами существования белковых тел жизнь не имеет места. Такие взгляды объединялись с общим мировосприятием в духе диалектического материализма, приматом материи над духом. Возможность существования души отбрасывалась, равно как и идеалистическая, и дуалистическая философия вообще. В «Советском энциклопедическом словаре» дается следующее определение понятия «жизнь»:
Жизнь — одна из форм существования материи, которая закономерно возникает при определенных условиях в процессе своего развития. Организмы отличаются от безжизненных объектов обменом веществ, раздражимостью, способностью к размножению, росту, развитию, активной регуляции своего состава и функций, к разнообразным формам движения, способностью к приспособлению к среде и т. п.
Взгляды диалектического материализма приравнивались в Советском Союзе к научным, но современный уровень развития науки, в частности — биологии, показывает, что такие сравнения не верны. Жизнь оказывается значительно более сложной, чем она считалась ранее — а потому в современной науке существует масса её определений.
Например, одно из других определений понятия «жизнь»: это процесс существования сложных биологических систем, которые состоят из крупных органических молекул и способны к самостоятельному продуцированию и к поддержке своего существования в результате обмена энергией и веществом с окружающей средой.
В общем религиозном (например — христианском, мусульманском, иудейском) мировосприятии жизнь понимается в нескольких смыслах:
- во-первых, это бессмертное, вечное существование души или духа;
- во-вторых, это — конечный отрезок пребывания, воплощения этой души или духа в смертном теле.
Таким образом, физическая жизнь понимается только как островок существования души или духа на океанском просторе вечности — их существования за пределами земной жизни. Хотя, нужно сказать, взгляды на жизнь сильно варьируют в пределах религиозного или религиозно-философского мировосприятия.
Такие концепции, как буддизм или йога, например, понимают данную конкретную жизнь, с учётом предложенного примера, как островок в океане, один из великого множества ему подобных — что вытекает из идеи о перевоплощениях, по сути — вечного процесса.
За всю многовековую историю человечества тема смерти была одной из наиболее распространенных, о ней написано больше, чем о многом другом. Те, кто мог, воплощали свои мысли, отношения и страх по поводу неминуемого физического конца каждого человека в философии, религии, мифах, науке и разнообразном искусстве. Немало исследователей исторического развития человеческого сознания предполагают, что именно страх смерти был движущей силой развития человеческой культуры. В самом деле, борьба с трудностями, проблемами, трудными условиями жизни не всегда угнетают духовное и интеллектуальное развитие. Очень часто именно они являются движущей силой прогресса, так как, встречаясь с чем-то трудным или даже непреодолимым, человек начинает искать выход, искать ответы на вопросы, и это представляет социальную форму борьбы за существование — рычаг эволюции в уже не биологической, а общественной природе. Если животное за счёт такой борьбы эволюционирует, то аналогичное относится и к человеку; а так как борьба, как правило, ведется человеком не на естественно-природном уровне, а на духовном или социальном, то и эволюционирует он не биологически, а духовно, интеллектуально и культурно.
Маленького человека в современной жизни. : тema «маленького человека» ...
... современном мире все чаще выбирают последнее. Да, человек создан для счастья, по словам Короленко, как птица для полета. И даже самый «маленький человек». ... самореализации. С одной стороны, это «комплекс неполноценности», «образ маленького человека», «Я-концепция». С другой, - «самовлюбленный ... предназначение, терзаемся сомнениями, ищем идеал в жизни, разочаровываемся, обращаемся к Богу, живем ...
Смерть — это процесс прекращения существование сложных биологических систем, которые состоят из крупных органических молекул, потеря их способностей к самостоятельному продуцированию и поддержке своего существования в результате обмена энергией и веществом с окружающей средой.
Иначе говоря, целиком справедливо будет дать определение, основанное на определении жизни, но указывая на её прекращение. Можно несколько развить определение: «Смерть — прекращение существования жизнедеятельности организма, его гибель. У одноклеточных организмов (напр., простейших) естественная смерть особи проявляется в форме деления, которое приводит к прекращению существования данной особи и возникновению вместо неё двух новых. Смерть теплокровных животных и человека связана с прекращением прежде всего дыхания и кровообращения. Отличают два основных этапа смерти:
- клиническая смерть;
- биологическая смерть — необратимое прекращение физиологических процессов в клетках и тканях».
Таким образом, смерть — это прекращение (процесса) жизни. В определении биологической смерти в современной науке не возникает столько противоречий и дискуссий, сколько в определении сущности жизни.
Уже указанные религии (христианство, мусульманство, иудаизм) воспринимают смерть, как и жизнь, в двух градациях. Первое понимание смерти — это прекращения физического существования, то есть смерть телесная; душа же и дух — бессмертные, а раз так, со смертью физического тела они получают освобождение, так как более не привязаны к телу. После этого душа человека попадает, соответственно своей земной жизни, в рай или в ад, где смерть как таковая не существует. Второе понимание смерти — смерть духовная. За вне этические, анти моральные или тяжёлые вне этические, анти моральные поступки душа человека теряет возможность быть спасённой, то есть теряет возможность оказаться благословенной и попасть в рай.
В учениях, основанных на вере в (вечные) перевоплощения (буддизм, индуизм, йога, эзотерический иудаизм), отношение к смерти, в основном, подобное, но свои особенности имеет: смерть — это лишь переход души из данного тела к другому, который будет иметь место или (почти) мгновенно, или спустя некоторое время.
Основные же психологические черты смерти — страх, ужас от неизвестного и прекращения физического (или вообще любого) существования, в большей или меньшей степени подавляемая тревога — остаются присутствующими практически у всех представителей тех или иных мировоззрений.
«Все люди мира – родственники? Братья?» Подготовка ...
... сочинения – рассуждения. Подобрать материал для работы. (Мотивация – успешная сдача ЕГЭ) 2. Выяснить, кому принадлежат слова и суждение о том, что все люди мира – родственники, братья. ... важно, чтобы люди всего мира, пусть и не считали себя родственниками и братьями, но относились ... происхождению, считает своими родственниками известных в мире людей, совершенно разных по национальной принадлежности? – ...
Суть проблемы жизни и смерти заключается в поиске истинного понимания жизни, смерти и сложных взаимосвязей между ними, в снятии противоречий между этими двумя противоположными сущностями и в преодолении страха смерти или самой смерти.
Для рассмотрения этой проблемы необходимо проанализировать восприятие и понимание жизни и смерти в Западной культуре (христианское, материалистическое и агностическое), в мусульманских культурах, в Индии, в Китае и в Японии. Считается, что как на мировоззрение в целом, так и на отношение к жизни и к смерти, на его психологический аспект решающее влияние имеет религия, несколько меньший — философия, другие формы общественного сознания и познания действительности — ещё меньший. У атеистически настроенных людей, частично — у агностиков, философия становится высшим звеном отношения к проблеме жизни и смерти, такие люди находятся в меньшинстве по отношению к остальным и пребывают, в основном, в пределах культуры Запада.
2. ОТНОШЕНИЕ К ПРОБЛЕМЕ ЖИЗНИ И СМЕРТИ В ЗАПАДНОЙ КУЛЬТУРЕ
Основной доминирующей базой Западной культуры стало христианство, которое обладает несколькими ветвями. Так же на мировоззрение повлияли противопоставления между наукой и религией, а также десятки философских направлений.
С учётом этого очень сложно сжато охарактеризовать отношение к проблеме жизни и смерти в культуре Запада. Поэтому целесообразно проанализировать в отдельности необходимые аспекты мировоззрения христиан, неверующих и агностиков, так как именно эти три слоя составляют абсолютное большинство населения в Западной культуре.
Христианское мировосприятие. Христианство — одна из трёх мировых религий, причем, очевидно, наиболее массовая и влиятельная. В Библии речь идёт о воскресении тела человека, причём физическая смерть приравнивается ко сну.
В самом деле, можно сказать, что в христианстве жизнь человека рассматривается лишь как сон между приходом в этот мир и покиданием его. Вечная жизнь — это настоящая, божественная реальность, тогда как земное существование — лишь сон, марево.
Влияние христианской религии на мировоззрение рассматривается в работе О.А. Бобровской и Н.Г. Осуховой «Изучение психотерапевтических функций христианства». В этой научно-исследовательской работе отмечается, что для верующего религия выполняет функцию удовлетворения потребностей человека в поиске жизненных координат, предельных моральных ценностей, а также влияет на становление целостного непротиворечивого образа мира, в котором преобладающее значение имеют представление о добре, моральные ценности; для верующих характерно более спокойное отношение к смерти.
Христиане имеют, как правило, позитивную картину мира, себя и других в нём. Смерть воспринимается относительно спокойно, так как если человек живёт в согласии с библейскими заповедями, то она открывает путь к раю после физической смерти, то есть смерть, в принципе, может быть даже желательной. Смысл жизни, в свою очередь, оправдан, так как мир и законы существования в нём созданы Богом, а потому несут в себе в большей или меньшей степени справедливость и определённость. Более того, христианами считается, что корректно прожитая жизнь, то есть жизнь, прожитая в соответствии с библейскими нормами, гарантирует путь к лучшему миру — в рай, таким образом, присутствует ценностно-ориентированная, смысловая определённость человека на своём жизненном пути и в обществе.
Какую роль играет мать в жизни человека? По художественному тексту ...
... человек, моя мама. Поздно поняла, что значит мать в ее жизни, и героиня рассказа К. Г. Паустовского "Телеграмма". Уехав жить в город и устроившись на ... ее своими ненужными хлопотами и частыми письмами. Только после смерти матери, которая угасала в одиночестве, Настя поняла, как много ... горя герой взглядом наталкивается на женщину, лицо которой "вмещало в себя всю скорбь мира". Она тоже мать, и ее горе ...
Конечно, в христианстве существуют также представления об аде, мире, существование в котором связывается со страшными мучениями и страданиями; считается, что душа человека направляется в ад в том случае, когда её земная жизнь была греховной, негодной, шла вразрез с библейскими заповедями.
Христианская религия даёт надежду на спасение от посмертных страданий, даёт веру в вечную жизнь, но лишь благодаря прохождению определенного пути самореализации, пути духовного и личного самосовершенствования в соответствии с библейскими заповедями.
Христианство состоит, как известно, из трёх главных ветвей — православия, католицизма и протестантизма. Хотя основные и уже вышеуказанные общие черты отношения к проблеме жизни и смерти присутствуют у них всех, некоторые особенности, конечно, имеются у каждого из направлений.
Различные отношения к проблеме жизни и смерти наиболее ярко проявляются в православии и протестантизме. Психология протестантов в процессе движения к тому, что христиане называют «спасением», выражается в активной деятельности, в открытии мира, в борьбе с жизненным негативом.
Психология православных относительно их отношения к проблеме жизни и смерти очень хорошо выражается Нагорной Проповедью Христа; она хотя и применима ко всему христианству в целом, но более всего относится к мировосприятию, к психологии именно православных:
У православных смерть воспринимается больше как долгожданное спасение, отношение человека к ней более открытое, даже связанное с ожиданием, тогда как у протестантов смерть — это, в определённой мере, окончание своего активного существования, которое субъективно дорого, ценно, значимо, отход от человеческого мира (образ которого более светлый и добрый, чем в православии), проигрыш ещё не преодолённым жизненным барьерам и сложностям. Восприятие и ожидание смерти у последних субъективно является большим бременем, большей проблемой, она менее ожидаема. Католицизм в отношении к проблеме жизни и смерти может напоминать, в определённом отношении, некоторые неодинаковые комбинации восприятия и осмысления этой проблемы, существующие у православных и у протестантов. Также можно сказать, что в условиях современного мира (так как исторически ранее, в другие эпохи, ситуация несколько отличалась), за исключением некоторых направлений католичества, например — греко-католической церкви, чаще превалировать будут всё же элементы психологии протестантов. Поясняется это тем, что эти церкви довольно активно влияли одна на другую и их развитие было связано с общим или схожим социально-культурным, духовным, экономическим и политическим фоном.
Материалистическое и агностическое мировосприятие. Материалистическая философия — это «философское направление, которое исходит из того, что весь мир материален, существует объективно, вне и независимо от сознания, что материя первична, никем не создана, существует вечно, что сознание, мышление — качество материи, что мир и его закономерности познаваемы».
Рассуждение Влияние языка в жизни людей
... и бесполезных слов! Русскому человеку они даром не нужны». И всё же какое влияние на человека оказывает быстро изменяющийся язык? Непосредственное. Язык помогает выражению чувств и мыслей людей ... остальных, и как ориентироваться если: « …одновременно существуют «риэлтор», «риелтор», «риэлтер» и «риелтер» ... и мир” Л.Н.Толстой с иронией относится к героям, которые часто используют французские выражения и ...
Считается, что борьба между материализмом и идеализмом является общественно-историческим и практически постоянным процессом; также можем сказать, что эта противоположность одного и другого типов мировоззрения может быть понятой и как борьба религиозного и нерелигиозного мировоззрений.
Атеисты считают, что души и духа у человека не существует, а раз так — что может остаться после физической смерти человека, что может подарить ему бессмертие. Для атеистов имеет место одна из трёх основных альтернатив возможного решения этой проблемы.
Во-первых, мнение, что в мире невозможно полное уничтожение даже элементарной частицы, и действуют законы сохранения. Сохраняется вещество, энергия и, как считают, информация и организация сложных систем. Частицы нашего “я” после смерти войдут в вечный круговорот бытия и в этом смысле будут бессмертными. Понятно при этом, что эти частицы не будут обладать сознанием, душой или духом.
Во-вторых, бессмертие рассматривается результат материального и духовного производства, и заключается в делах человеческих. Однако данная концепция не дает альтернативного варианта решения вопроса в случае гибели человечества в результате техногенной или экологической катастрофы.
В-третьих, противопоставление религиозным размышлениям о «вечном» повседневных хлопот. В таком смысле «бессмертие» являет собой заботу о бытовых проблемах, жизненную рутину. С одной стороны человек нивелирует стрессовые ситуации, связанные с мыслями о чьей-либо смерти или о своей собственной. Однако с другой стороны вскрывается ограниченность человеческого мышления, духовный минимализм.
Таким образом, победа над смертью, с точки зрения атеистов — это духовно-психологическое состояние человека, в котором он возвеличивается над смертью, своими поступками и внутренним миром доказывая свою большую значимость, чем она.
Агностицизм — «философское учение, которое отрицает возможность познания объективного мира, его сущности и закономерностей; ограничивает роль науки лишь познанием явлений».
Относительно материализма, агностическое мировоззрение проигрывает в том, что признанная в нём позиция относительно невозможности познания объективного мира приводит к ещё более нестойкой, неясной и неопределенной картине мира, к значительной неуверенности человека в своем существовании. Возможно, религии и связанные с ними философии есть вера в иллюзии, однако их позиции являются психологически более оправданными и даже, в определённом понимании, более выгодными.
3 ОТНОШЕНИЕ К ПРОБЛЕМЕ ЖИЗНИ И СМЕРТИ В МУСУЛЬМАНСКОЙ КУЛЬТУРЕ
История ислама, сильно связанная с политическими процессами и войнами и значительно определяемая ими, привела к возникновению трёх виднейших направлений среди различных течений и тенденций этой религии: суннизма, шиизма и хариджизма. Наиболее массовым и распространенным является суннизм, который сам состоит из основных четырех групп — ханафитов, маликитов, шафиитов и ханбалитов. Печально известные ныне ваххабиты являются представителями разновидности убеждений последней группы, хотя далеко не всегда их следует отождествлять с фанатиками и террористами — например, ваххабизм официально признан в Саудовской Аравии, цивилизованной стране, где он лишён своих крайних, экстремистских проявлений.
Текст и по проблеме роли внутренних праздников в жизни человека. ...
... «праздник». Задачи: показать роль праздника в жизни человека; воспитывать уважительное отношение к праздникам; развивать творческие способности обучающихся. Назначение., Ход мероприятия Воспитатель: Сегодня, ребята, мы поговорим с вами о праздниках. Что же такое праздник в ...
Положительная черта мусульманской религии по сравнению с христианством состоит в том, что ислам делает акцент на том, что объединяет, а не разъединяет. Тот, кто верит в единство Бога, в миссию пророка Мухаммеда и в откровение слова Божьего в Коране, и является мусульманином. Обязанности, которые из этого вытекают, как-то молитва, пост, милостыня и паломничество, одинаковы для всех мусульман. Такое положение вещей делает ислам достаточно универсальной религией, которая, очевидно, имеет шансы на мировое господство. Тем не менее, суннизм и шиизм обладают определёнными различиями между собой. Последний трактует Коран более аллегорически, связан с верой в скрытый смысл религии, доступный лишь высшим умам, практикует временный брак и “китман” — разрешение скрывать свои религиозные убеждения в случае особого риска для личности, поддерживает наличие имамов, которые — как преемники пророка — являются хранителями тайных знаний и могут толковать и объяснять религию, подходит к восприятию и пониманию мира и религиозных категорий более творчески, чем это имеет место в суннизме, что привело и приводит к возникновению разнообразных рационалистических богословских спекуляций.
Необходимо заметить существующие отличия между представлениями о жизни и смерти христиан и мусульман, которые, помимо иного, связаны с особенностями психологии носителей мусульманской религии. Если христианство в отношениях с Богом ссылается на любовь, то иудаизм и ислам склонны делать большой акцент на покорности и страхе. Одна из наиболее известных фраз в мусульманских текстах — «Во имя Аллаха, милостивого, милосердного!», но даже само слово «ислам» обозначает «повиновение», а раз так, мусульмане — те, кто повинуется Богу. С другой стороны, и в христианстве присутствует несомненное повиновение Богу, есть и страх Страшного Суда, но акценты в обеих религиях на этих аспектах сделаны неодинаковые.
Кроме того, мусульмане, что Коран не мог быть изменён на протяжении истории.
Заметным для зрения западного исследователя является и мусульманское отношение к женщинам.
Согласно мусульманской психологии, жизнь как таковая ценной не является, а отсюда и разрешение на кровную месть или попросту говоря убийство другого человека. В то же время, при изучении законов Ислама можно наблюдать неприятие самоубийства даже в том случае, если его совершает преступник.
Жизнь даёт Аллах и в Его же власти забрать её. Согласно нормам мусульман нельзя спасать тонущего человека, ибо он во власти Бога. Бог постоянно включен в жизненную действительность, без Него ничто не происходит, Он влияет на действительность всегда и постоянно.
Г. Морев в одной из своих статей, например, изучая Коран, а в особенности те его части, которые посвящены проблеме жизни и смерти, строит следующие заключения относительно мусульманского мирового отношения:
1. Жизнь человеку даёт Аллах.
2. Он же вправе забрать её в любой момент, не сообразуясь с желаниями человека.
3. Человек не в праве по своей воле оборвать собственную жизнь, но может это сделать со своим врагом, что считается за честь, а на войне и за доблесть.
4. Жизнь нужно прожить достойно, чтобы попасть в рай.
5. Честь выше, чем жизнь.
6. Жизнь загробная бесконечна и именно она является конечной целью всех живших ранее и живущих сейчас.
«Роль случая в жизни человека. Л. Толстой «После бала. Роль случая ...
... Утро, изменившее жизнь, Может ли случай изменить жизнь человека?, Контраст как приём, позволяющий раскрыть идею рассказа Л.Н. Толстого «После бала» Слайд ... жизнь и судьбу главного героя. Случайное событие изменило мировоззрение молодого человека, вернуло его с небес на землю, показало, что на земле есть не только любовь и прекрасные чувства. Н. Толстой «После бала» ...
7. Жизнь даётся лишь раз.
8. Всё в этом мире происходит по воле Аллаха.
Автор статьи даже строит заключение, что проблемы жизни и смерти в исламе вообще не существует, присутствует лишь индивидуальное отношение к этим понятиям.
В самом деле, исламское мировосприятие раскладывает всё по полочкам, даёт ответы на любые возникающие вопросы, требуя при этом лишь железной веры в истинность священных текстов.
Проблема жизни и смерти в мусульманских культурах существует, однако относительно западного подхода и миропонимания как таких она в самом деле заметно нивелируется и для западного сознания существующая ситуация оказывается необычной и странной — что и может подталкивать некоторых исследователей и аналитиков к вышеуказанным выводам об отсутствии социально-культурного существования проблемы вообще, низводя её лишь к индивидуальному уровню.
Понятие смерти у мусульман несколько смягчается, ибо, как таковая, она отчасти и не существует — считается, что правильно прошедшая и завершившая свой земной путь душа наслаждается прелестями заслуженного пребывания в раю и получает оттуда все необходимые сведения о земной жизни.
При этом добавим, что функции человеческой души в раю, в исламских представлениях, мало чем отличаются от телесных наслаждений сугубо земного характера.
4. ОТНОШЕНИЕ К ПРОБЛЕМЕ ЖИЗНИ И СМЕРТИ В ИНДИИ
Индия — одна из значительнейших, уникальнейших культур человечества, со своей очень давней историей, измеряемой более чем четырьмя тысячелетиями.
Духовный мир Индии представлен религиозным и философским многообразиям. На территории Индии создавались и развивались такие религии, как брахманизм, индуизм, буддизм, джайнизм, сикхизм и пр., философские школы — локаята, санкхья, йога, ньяя, вайшешика и др.
Базисной религией является индуизм, развившийся и выросший из брахманизма, как более поздняя его форма. Эта религия утверждает: люди разделяют судьбу всей природы, то есть рождение, жизнь, смерть, а после неё — возрождение на Земле вновь, после чего цикл снова и снова повторяется. Эти представления нашли своё прямое выражение в идее о вечном перевоплощении, называемом «сансара». Индусы считают, что нынешняя жизнь человека определяет его будущую жизнь, её качество, и здесь мы видим моральную составляющую данного мировоззрения. В такое мировосприятие очень гармонично вписывается система каст, и допускается, что наименее достойные воплощаются даже в животном виде.
Близким к индуизму является другая религия — джайнизм. Его последователи считают, что их религия — вечная, мир не был никем создан и существовал всегда, Бога-Творца не существует. Основные принципы джайнизма — такие: не существует абсолюта, действие имеет духовную силу, любая жизнь — священна, а отсюда вытекает отказ от насилия. Также отбрасываются касты и пышные индуистские церемонии, существующие по отношению к некоторым богам. Главные моральные принципы — доведённое до крайностей уважение к любой форме жизни и поиск полного самоотречения. Джайнизм агностичен, так как мало внимания уделяет потустороннему миру.
Основоположником буддизма является Сиддхарта Гаутама, сын царька на границе Индии и Непала, живший в 560-480 гг., до н. э.
Стараясь найти смысл мира, он изменяет богатую жизнь на аскетический путь и на нём переживает своё легендарное озарение — озарение истинности «среднего пути», после чего и становится Буддой, то есть «Пробуждённым». Таким образом, можем сказать, что буддизм в значительной мере несёт в себе компонент философии, притом очевидно больший, чем это обычно имеет место в других религиях: Будда получил знание о жизни, совершенную мудрость благодаря раздумьям.
Сама мировоззренческая концепция буддизма, как и в индуизме и джайнизме, связана с уверенностью в реальности перевоплощений, а путь к абсолюту состоит как раз в прекращении перевоплощений и достижении особого состояния — нирваны.
Отношение буддизма к жизни состоит в осознании её иллюзорности и является, в некотором роде, нигилистическим; радость, земные утехи, земное счастье как такие — всё это нивелируется. Смерть воспринимается с полным пренебрежением к ней. Как видим, такие взгляды пронизывают и буддизм, и близкое к нему учение, которое мы только что рассмотрели — джайнизм, демонстрирующий их общий психологический фон и указывающий на аналогичные причины своего возникновения. По всей видимости, имело место определённое противопоставление себя индуизму с его весьма оптимистичными взглядами на жизнь, что было продолжением развития духовной потребности общества в уравновешивании такого мировоззрения учением, пронизанным духом, достаточно отличающимся от выраженной эмпатии к окружающему «живому» и понятному, населённому богами миру, и насыщенный идеей бегства от этого мира, образ которого иначе как «злым» в джайнизме и буддизме назвать нельзя.
Что интересно, даже в философских направлениях материалистического направления в Индии идея о смерти или страхе её заметно нейтрализуется переходностью стадий материи, то есть человек (его тело) включается в вечный кругооборот материи в мире, и говорить о смерти как об исчезновении человека может быть с точки зрения представителей этих направлений не совсем некорректно. Таким образом, имеет смысл отметить, что выраженность страха смерти в мировоззрениях, базирующихся на материалистических учениях Индии и Запада отличается по силе и напряжению, в подавляющем большинстве случаев, не в пользу последнего.
Другие школы или признают авторитет Вед или, как минимум, не выступают против него открыто, и складываются в направления по две школы в каждом, взаимно дополняя друг друга. Такими являются санкхья и йога. Отношение к самоубийству отличается от взглядов, присутствующих в христианстве или в исламе. Здесь оно не представляется, главным образом, как что-то запрещённое или грешное. Здесь самоубийство выглядит совершенно бесперспективным, оно не имеет смысла. В самом деле, если следующая жизнь человека определяется нынешними действиями, кармой, то самоубийство сделает следующую жизнь ещё более мучительной и несчастливой. Проблемы и страдания, встречающиеся на протяжении жизни, необходимо переносить с честью и выдержкой, так как это делает карму более благоприятной, причём как для будущей жизни, так и для нынешней; самоубийство же имеет обратный эффект.
Таким образом, смысл жизни большинства индусов — качественное преобразование своей кармы для достижения счастья в этой или следующей жизни, причём понятие счастья вбирает в себя как духовные, так и физические параметры.
Проблема смерти не является в Индии в самом деле действительно актуальной — в смысле отсутствия выраженного страха к ней, она в значительной мере (сравнительно с другими культурами, разумеется) принимается как надлежащее и осмысливается относительно спокойно, причём так было на протяжении последних тысячелетий индийской истории. Проблема смерти также не выражена и в исламе, но в исламе путь борьбы со страхом смерти иной: там это — базирование на определённых догматах, безоговорочная вера в них. В индийских религиях она скорее не вытесняется, не “забивается” и не подавляется другими мощными психическими феноменами, как в исламе, а постигается разумом, определённым и надлежащим путём осмысливается и возможным образом принимается. Важно обратить внимание на то, что смерть в сознании индийцев представляет из себя или мгновенный переход к новому рождению на Земле, или к недолгому пребыванию в раю или в аду, а затем к новому перевоплощению.
Такая позиция склонна значительно уменьшать страх от неизвестности, основанной на неведомом бытии человека после физической смерти, ибо земной мир, который вновь ожидает его для нового воплощения, является уже известным и изученным.
5. ОТНОШЕНИЕ К ПРОБЛЕМЕ ЖИЗНИ И СМЕРТИ В КИТАЕ И ЯПОНИИ
Китай и Япония — целый культурный мир, большой, массивный и неповторимый по своему объёму, значению и силе влияния на всё человечество.
Китайское мировосприятие. В отличие от Индии, где культурой правят религии и соответствующая, происходящая из них духовность, то главное в китайский культуре — социальная этика и административная практика. Цель жизни и главная ценность индийца — привести свою бессмертную душу к слиянию с Абсолютом, Брахманом. Для китайца выше всего находится его физическая жизнь, его тело.
Проблема жизни и смерти представлена в китайской культуре следующим образом.
Духовные системы конфуцианства, даосизма и буддизма настолько прониклись в культуру и психологию Китая, что пронизывают её существование. Под влиянием проявлений правящей политической системы и элементов культуры Запада, они часто начали принимать менее выраженную, более скрытую для внешнего наблюдения форму. Но они живы в массовой психологии. Жизнь для китайца очень ценна, и связано это и с тем, что действительно значимый акцент на понятиях рая и ада (вообще — потустороннем мире или мирах) в Китае не делается, и с тем, что китайская культура не может быть названа заметно религиозной. Даосизм как религия достаточно аморфна, морально-этическое учение Конфуция заметно «приземлено» относительно религиозных течений за счёт отсутствия мистического, т. е., истинно религиозного, пласта, а в буддизме обычно считается, что ни ада, ни рая не существует, ибо они создаются при земной жизни самим человеком и действуют для него на Земле.
Страх смерти у человека не имеет значительного «противовеса», достаточной психологической компенсации, выраженной в учениях о потустороннем мире, рае и т. д., то есть даже религиозные и философские учения Китая не имеют эффективного средства заметной нейтрализации страха смерти. Человек ценит свою жизнь, он держится за неё как за почти некомпенсируемую ценность.
Разумеется, речь не идёт об отношении к жизни отдельного человека со стороны позиций государственной власти: на протяжении истории Китая правящей системой как ценность она отнюдь не считалась, приблизительно аналогичная ситуация существует и ныне.
Конфуцианство как философский путь развития личности, а также даосизм и буддизм за счёт своей не вполне выраженной религиозности, в которой мощная философская направленность сильно ослабила мистический компонент, причём недостаточная эффективность решения проблемы страха смерти здесь сыграла одну из решающих ролей, привели китайскую массовую психологию к необходимости существования определённых замещающих компонентов, которые имели бы возможность по-своему взять на себя решение вышеуказанной проблемы — проблемы жизни и смерти. Такими агрегатами стало государство с крепкой, мощной системой власти, в которой подавляющее большинство индивидов уже исторически играет функцию винтиков существующего режима, и определённые вспомогательные философские системы.
Японское мировосприятие. Япония представляет собой страну, которая в минувшем, двадцатом столетии не просто встала с колен после поражения во Второй Мировой войне — и политически, и экономически, — но ещё и получила статус одного из экономических лидеров мира. Основные существующие в японской культуре религиозные мировоззрения — синтоизм, буддизм и особая форма последнего — дзэн.
Синтоизм — чисто национальное японское явление и для того, чтобы являться последователем синтоизма, необходимо ощущать, чувствовать себя, прежде всего, членом японского общества.
Мораль синтоистов простая: необходимо избегать больших грехов — убийства, лжи, прелюбодеяния и т. п.
Синтоизм воспринимает смерть как трагедию, ибо самостоятельно решить проблему смерти так, чтобы нейтрализовать страх умереть, страх покинуть сферу земного существования, не в состоянии. Частично этот вопрос решается за счёт особого способа отношения к жизни, в особенности к определённым её сегментам — через атмосферу радости и веселья, царящей при событиях рождения или свадьбы, через проведение воскресных семейных прогулок к синтоистским храмам, и т. д., но для человеческой психики таких мер очень часто недостаточно.
Если синтоизм не в состоянии взять на себя решение проблемы жизни и смерти на достаточном для большинства человеческих психик уровне, то буддизм значительно более эффективно разрешает этот вопрос. Не удивительно, что синтоисты в разрешении вопроса смерти нередко обращаются за утешением к буддистскому культу.
Последний на территории Японии имеет свои особенности, которые выразились в течении дзэн. Монастырей этого течения насчитывается в Японии около шестидесяти, находятся они в тихих горных уголках или среди лесов. Относительно синтоизма буддизм даёт куда большую надежду на посмертное спасение, так что вполне очевидно, почему многие японцы могут обращаться к нему, когда феномен смерти начинает находить в жизни своё активное проявление. С другой стороны, ценность жизни и переживание её многих радостей не является прерогативой буддизма, в том числе и его японской формы — дзэна. Синтоизм же как раз делает на этих сторонах жизни определённый и значительный акцент. Таким образом, можно говорить, что уже указанный синкретизм, существующий в японской культуре, может иметь достаточно интересное проявление в массовой психологии: от своей национальной религии японцами берётся позитивное отношение к жизни, которая воспринимается как весьма и весьма значимая ценность, а от буддизма — надежда на посмертное спасение, вера в перевоплощения и будущее существование.
Рассматривая проблему жизни и смерти в Японии, необходимо рассмотреть и такое историческое явление, как специальный самоубийственный обряд — харакири, в котором проявляются определённые черты японского отношения к жизни и смерти. Харакири развилось в свою исторически наиболее известную форму из обрядов древних племён, существовавших на территории нынешней Японии и возле неё на материке. Именно с тех времен живот человека был связан в Японии с понятием жизни, и смертельный удар в ритуалах, как правило, наносился именно по нему. По давней традиции вместе со смертью господина в его могиле также закапывали его ближайших слуг и имущество — чтобы обеспечить ему всем необходимым загробную жизнь. Для того, чтобы смерть была более лёгкой, слугам разрешалось самим заколоть себя. Эта традиция была законодательно запрещена в начале нашей эры, однако сам ритуал в изменённой форме продолжил своё существование и в феодальной Японии: вместе со смертью господина, сюзерена, самураи убивали также и себя, ибо жить более не желали. Ценность жизни абсолютно проигрывала ценности долга. Харакири, в основном, являлось прерогативой воинов и выступало универсальным средством выхода почти из любого затруднительного положения, в котором оказывался самурай. Такой выход мог иметь место и в результате смерти сюзерена, и в результате военного поражения, и от недостойного чести самурая поступка, и ради какой-либо идеи, и при невозможности отомстить, и в других случаях.
Японское законодательство чётко определяло особенности церемонии, место, где оно должно было происходить, лиц, которые должны были присутствовать, и т. д.
Смерть через харакири была привилегией лишь высоких сословий и ни в коем случае не нижних прослоек общества. В случае выполнения харакири самураем, который старался опередить кару со стороны властей, его семья не теряла имущество, а потомство оправдывалось (иначе ситуация могла быть иной).
Как правило, решающей выступала ценность чести — сам этот социально-культурный и морально-этический феномен являлся в культуре Японии, по всей видимости, одним из определяющих, рядом с которой жизнь выглядела выражено второстепенным явлением. Фактором, обеспечившим такое положение вещей в обществе и массовой психологии, было создание ореола мужества и знаменитости, сохранявшимся даже во времена следующих поколений, вокруг тех, кто делал себе харакири.
Хотя смерть воспринимается в Японии как трагедия и её национальная религия не в состоянии эффективно разрешить проблематику этой трагедии и нейтрализовать страх смерти, буддизм в форме дзэна и общественные, культурные феномены чести и обязанности, не без взаимного влияния друг на друга, этот вопрос в японском обществе решать могли и могут ныне. Наблюдая Японию с её культурой и духовными течениями, необходимо сделать важный вывод: её культура качается от одного религиозного течения — синтоизма, культ которого акцентирует своё внимание на жизненных радостях, эстетических ценностях, праздниках, земном счастье, но не решает эффективно проблему смерти и потустороннего существования, к другому — буддизму, учение которого имеет, в некотором смысле, нигилистическое отношение к земной жизни, считая её иллюзией, но способное решать проблему смерти куда более эффективно. Именно в этом диалектическом противодействии двух мировоззренческих типов и проявляется рефлексия проблемы жизни и смерти в японской культуре.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Как показало исследование, наибольший страх смерти оказывается присутствующим в Китае и Японии, а наименьший — в Индии и мусульманской культуре. Что же касается отношения к жизни, то наиболее сильное «привязывание» к ней, зависимость от физического существования, должно иметь место в Японии, Китае и на Западе, а наименее сильное — в Индии.
Высочайший показатель страха смерти и ярко выраженная мировоззренческая зависимость от образа «земного мира», очевидно, присутствуют в Китае, что поясняется невыраженной религиозностью культуры этой страны (яркими примерами такого мировоззрения являются буддизм, даосизм и конфуцианство) и, значительным образом, переносом функции подавления или нейтрализации удрученности от ожидания физического конца с религии на государственный аппарат, философию (конфуцианство) и «философскую религию» (буддизм).
Последние, тем не менее, оказались не в состоянии разрешить вопрос борьбы со страхом смерти с такой же эффективностью, как религии, хотя бы существующие в территориальной близости — индуизмом и исламом.
В чём-то подобная по отношению к Китаю ситуация наблюдается и в Японии, где национальная религия — синтоизм — также не в состоянии эффективно бороться со страхом смерти, практически обязательно присутствующим в психологии людей, и связана с очень высоким (как для развитых религий) оцениванием земного существования. Известный японский эстетизм имеет прямую зависимость от сознания, которое базируется на ценностях и установках религии синтоизма. Последняя, кроме религиозных, эстетически-воспитательных и других функций, является ещё и значительным усилителем японского национального самосознания, фактором объединения японцев в общую целостность в самой Японии и в национально сознательные и сформированные социальные сообщества за её пределами. Говоря же о страхе смерти, то кардинально не изменяет, видимо, существующую ситуацию ни присутствие в японской культуре дзэн-буддизма, ни существование разнообразных, часто синкретических сект, ни “культ чести”, яркое историческое выражение которого — обряд харакири.
Культура Запада занимает среднюю позицию в системе обоих критериев, но внутренне она однородной отнюдь не является. Страх смерти наиболее сильно реализуется у агностиков и атеистов: подобные мировоззренческие системы, в подавляющем большинстве случаев, не в состоянии эффективно его нейтрализовать. Интересно, что страх смерти более выражен у агностиков (это поясняется более нестабильной и неопределённой картиной мира), чем у атеистов, а ценность «земной» жизни у последних занимает более высокое место, чем у первых. Относительно христиан ситуация имеет следующий характер: среди них наиболее высокий страх смерти присутствует, видимо, у протестантов, средний — у католиков, и, соответственно, наиболее низкий — у православных. Последний факт имеет своё объяснение в географическом и культурном распространении католицизма, что привело последнего к его определенной обобщенности между психологическим миром протестантизма и православия. Указанное различие в обоих показателях между православными и протестантами поясняется свойственными им психологическими особенностями их мировоззрений и культур.
Православие очень ортодоксально и путь к спасению находит в теле церкви и в бегстве от образа «злого», агрессивного и несправедливого мира. Протестантизм, наоборот, очень практичен и свой «опрактиченный» путь к Богу находит в насыщенной жизненной деятельности, проповедях, активной общественной борьбе с трудностями и т. п.
Понятно, что в этом случае зависимость от физической жизни и ценностей «земного» порядка оказывается высокой — как их оценивание, т. е., субъективная значимость, так и страх смерти, в православии же ситуация противоположная.
Мусульманская культура имеет, наиболее низкий из всех других культур показатель страха смерти. Поясняется это тем, что всю эту культуру, всю её жизнь пронизывает ислам, который обладает в культуре и жизни её выраженных представителей не меньшее место, чем занимает католицизм в Риме или ламаизм в Тибете. Результатом такого положения вещей является сильно выраженная стратификация ценностных ориентиров, предметно-смысловое обозначение в образе мира и жизни, чёткость определения внешнего и внутреннего по отношению к субъекту бытия; это является сопутствующим результатом вытеснения страха смерти, который подавляется жёсткими социальными программами и установками. Соответствующее имеет место и отношение к жизни: стратифицирующий и расписывающий жизнь ислам не приводит и к излишней привязанности к земному существованию.
Культура Индии, по всей видимости, имеет наиболее низкий показатель оценивания значимости физического существования и занимает предпоследнее место по интенсивности показателя страха смерти. Причина этого состоит в феноменально высокой степени насыщения образа мира представителей этой культуры метафизическими, духовными идеями, построениями и ценностями.
Главное устремление для выраженных представителей этой культуры — достижение новых духовных высот и состояний, а не сугубо «земное» существование. человечество мировоззренческий философский
Вся культура этой страны насквозь пронизана самобытной и интегрированной к своим особенностям религиозностью, что, помимо иного, говорит ещё и о том, что индийская культура обладает значительной отталкивающей силой относительно известных воздействий культуры Запада, являясь общественной системой, как мы уже указывали и как доказывает история, очень стабильной, что справедливо не только для сельских жителей, что было бы неудивительно и почти для всех других культур мира, но и на уровне больших городов.
Настоящая победа земного человека над смертью — это победа над страхом смерти как раз через осознание её, через обоснование и нахождение её смысла. Конечно, полной и окончательной такая победа может быть с чрезвычайно малой степенью вероятности, так как биологическое в человеке практически не в состоянии оказаться полностью нивелированным социальной и духовной компонентами. Победа над смертью — это не побег от смерти, а как раз принятие её необходимости и смысла, и только в этом случае страх смерти перестает быть гнетущим и неотступным фактором человеческого существования, которое иначе больше похоже на выживание или доживание отмеренных дней, на восприятие жизни как смертельной болезни с однозначным исходом, и лишь тогда человек становится свободным.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ
[Электронный ресурс]//URL: https://litfac.ru/kursovaya/problema-smerti-i-bessmertiya-v-raznyih-kulturah/
1. Советский энциклопедический словарь / под ред. А. Прохорова. — М.: «Советская энциклопедия», 1981.
2. Слесарев, А.О. Биология: учеб. пособие / под ред. Слесарева А.О. — К.: «Высшая школа», 1995.
3. Библия / Российское религиозное общество, 2006.
4. Бобровская, О.А., Осухова Н.Г. Исследование психотерапевтических функций христианства.
5. Немов, Р.С. Психология / Р.С. Немов. — М.: “Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС”, 2008.
6. Рябоконь, Н.В. Философия: учеб.-метод. комплекс / Н.В. Рябоконь. — Минск.: «Издательство МИУ», 2009.
7. Малерб, М. Религии человечества / М. Малерб. — М.: «Рудомино», 1997.
8. Хмельницкий, С.В. Сущность, проблемы и отношение к смерти в различных религиях.
9. Чувин, Б.Т. Феномен жизни // Сознание и физ. реальность. — 2002. — Т.7, №5.
10. Поликарпов, В.С. Лекции по культурологии / В.С. Поликарпов. — М.: «Гардарика», 1997.
11. Рампа Т.Л. Третий глаз (автобиография тибетского ламы).
12. Сухарев, В.А., Сухарев, М.В. Психология народов и наций / В.А. Сухарев, М.В. Сухарев. — Донецк: «Сталкер», 1997.
13. Родионов, А.А. Некоторые национальные особенности этики и психологии китайцев в повести Лао Ше «Двое Ма».
14. Мацко, В. В. Происхождение и развитие обряда харакири у японцев.
15. Патанджали, М. Йога-Сутра.
