«Говорячи емпірично, – пише у зв’язку Бергер,– те, що зазвичай називається релігією, включає у собі набір установок, вірувань і безкомпромісність дій, що з двома типами досвіду – досвідом надприродного і досвідом священного» .
Виходячи з цього, «життєвий світ» ідеального типу релігійної культури характеризується як переважно надчутливий і сверхрациональный, а «життєвий світ» ідеального типу світської культури – як переважно чувственно-рациональный. Отже, основну «тканину» культури релігійного характеру утворює знання про трансцендентному, потойбічне і позамежному, тоді як «тканину» культури світського характеру – знання про «земній», переважно матеріальному бутті.
Проте всередині культури як «великий», диссипативной і самоорганізуючої системи існує диференціація на ядерну і периферичну сфери. Тому, оскільки священне можна визначити як певна самоцінність (надцінність), головна аксиологическую ієрархію культури та дає свою санкцію решті цінностям, ця ключове відмінність правомірно співвіднести, передусім, з ядерними социально-когнитивными структурами релігійної і світським культур. Саме ядро релігійної культури співвідноситься із ділянкою надприродного, тоді як ядро світської культури – із ділянкою «природного». Що ж до периферії, то своєму об’єктивному вимірі вона єдина в обох культур і належить, переважно, до сфери «земної» реальності.
Отже, ядерна з соціального знання завжди співвідноситься із певною пріоритетною сферою реалій «життєвого світу» соціального суб’єкта і припускає наявність в об’єктивному вимірі цього «життєвого світу» реальних і конкретні (а чи не умовних і ілюзорних) цінностей.
Відповідно до визначенням П. Бергера і з урахуванням сказаного, під «релігійної культурою» ми надалі розуміти, передусім, універсальне социально-когнитивное освіту, основний зміст (концептуальне ядро) якого орієнтоване тих реалії «життєвого світу», які поєднують властивості надприродного і священного. Отже, на відміну неї світська культура, в своєму основному змісті мусить бути орієнтована або тих реалії, які пов’язані з надприродним, або тих, які пов’язані з священним. Останній варіант відпадає, оскільки священне з визначення має місце у будь-який культурі. Т.о., світська культура може бути оцінена, передусім, як культура стає не орієнтована на пріоритет надприродного.
Художня культура стародавнього світу
... світу пустинею і Средиземним морем. У цілому ситуація розвою єгипетської культури ... досконалі. Хоча під впливом консервативної релігійної ідеології протягом тисячоліть зберігалися ... Єгипет – це країна розташована переважно вздовж Нілу, від гирла ріки ... культура мала ієрогліфічне письмо, власний художній стиль; від пізніших часів залишились ... до бога Птаха (а отже, і міста Мемфіса), показує його ...
З сказаного, для позначення відповідних версій культури правомірно використовувати такі «робочі» визначення:
- Релігійна культура – тип культури, у якій як священного (сакрального) виступає надприродна реальність;
- у такому культурі священне або саме характеризується надприродними властивостями, або передбачає безпосередню санкцію із боку будь-якого надприродного початку;
- Світська культура – тип культури, у якій священне (сакральне)§ не має властивостями надприродного і вимагає обов’язково санкції надприродного початку, базуючись альтернативної онтологічного і социально-когнитивной основі.
Отже, і надприродне, і священне є у социально-когнитивном вимірі практично кожної реальною культури. Разом про те, содержательно-функциональное поєднання надприродного і священного є «перемінної величиною». Категорії «священне – мирську» і «надприродне – чуттєве» характеризуються не константним, а змінним співвідношенням. Це виявляється у цьому, що світська культура, «виводячи за дужки» реальність надприродного, вносить субстанциональную ієрархію в контекст самої чуттєвої реальності. Содержательное наповнення категорії священного у різних культурних контекстах варіюється: у цій ролі може бути як надприродне, і «природне» початок (якому за цьому, ясна річ, суб’єктивно повідомляються окремі якості надприродного).
Інакше кажучи, то об’єктивне і відповідне йому социально-когнитивное зміст, що у культурі має статус священного, може мати як надприродний (релігійний), і інший (світський) характер. У першому випадку йдеться про його релігійну, у другому – світську культурі.
Відповідно до характером пріоритетною реальності, культура виробляє адекватні цієї останньої «органи пізнання». Властивості «реальности-ценности» визначають характер способів її розуміння (характер раціональності у культурі) опосередковано, утримання і структуру отображающего її соціального знання. Так само правильно, і зворотне твердження: способи розуміння реальності й накопичене у тому руслі соціальне знання, якщо вони досить адекватні, завжди орієнтовані цієї сфери реальності й когерентны їй. Когнитивные уявлення будуть відображати властивості пріоритетною реальності, імперативи випливатимуть з її, а цінності будуть безпосередньо чи опосередковано співвідноситися із нею.
Усе дозволяє співвіднести (у першому наближенні) типову релігійну культуру – з идеациональной культурою П.О. Сорокіна, а типову світську культуру – із почуттєвою культурою. Що ж до ідеалістичної (інтегральної) культури, вона, з нашого погляду зору, має як культурна система, що сполучає властивості релігійної і світським.
Виходячи з цього, принципова особливість релігійної культури у тому, що вона осмислює чимало, а через два субстанциально різних пласта буття: надприродний, трансцендентний – з одного боку, і почуттєвий, матеріальний, «земної» – з іншого боку. Без цього синтезу з «мирським» початком релігія зможе стати самої собою, – тобто. реально діючої, визначальною життя соціального суб’єкта системою трансцендентних цінностей й невичерпністю змістів. Проте за насправді парадоксу але немає. Між трансцендентною і «земної» сферами реальності існує свого роду онтологічний «зазор» – вони перетікають одне в друга не плавно, а різко, стрибком, та між ними немає проміжні дифузійні зони. Тож головною, центральної проблемою будь-який релігії завжди був визначення принципу співвіднесення відкритого їй трансцендентного зміни буття («Неба») зі звичайним «мирським» виміром буття («землею»).
Культура як соціальне явище
... погляди підгрупи часто називають субкультурою. 1. Культура як регулятор поведінки людей Засвоєння культури здійснюється за допомогою навчання. Культура створюється, культурі навчаються. Оскільки вона не набувається ... зокрема можливі різні варіанти. У суспільстві виникає тенденція судити про інші культури з позиції переваги своєї власної. Ця тенденція називається - ентоцентрізмом. Принципи ...
Саме собою сакральне ставлення релігії, яке виконує функцію «жорсткого ядра» релігійної системи, в когнітивному плані узкоспециализированным – тому, що його зосереджено на «соціальному конструюванні» реальності трансцендентного, абсолютного порядку, тоді як дійсність материально-идеального плану залишається на периферії за межею його полем зору.
Тим більше що об’єктивно наноелектроніка дійсності нітрохи не втрачає в релігійної культурі своєї актуальності. Саме життя владно жадає від релігії вирішення цілої низки питань, формально далекі від суто релігійних інтересів – ставлення до сім’ї, державі, економіці, творчості, побуті, і т.д. Релігійне відчуття і релігійна думку можуть розв’язати опікується цими питаннями негативно, тобто. в ключі «уникнення світу», але з можуть дивитися їх обійти. Тому релігія найчастіше й не так наново винаходить свій життєвий світ, вибудовуючи його «від початку», скільки реинтерпретирует з нового ключі вже сформовані культурні цінності й уявлення, які захоплює «дома», у тому соціально-культурної середовищі, де вона стверджується. Хоча, звісно, це виключає і справжнього смыслотворчества як породження в семантичному руслі даної релігії якісно нових цінностей і якості знань.
З точки ж зору світської культури, взятій як основу, власне релігійна реальність иррелевантна, оскільки світська культура стає не орієнтована її у і має можливістю адекватного судження про сферу надприродних реалій. Її «життєвий світ» представлений майже «земної» реальністю материально-идеального плану, у якій така культура шукає і знаходить собі як священне, і мирську.
Отже, змістовний аспект асиметрії світській, і релігійної культур у тому, що у центрі уваги світської культури перебуває реальність одного типу – материально-идеальная дійсність природного властивості, тоді як релігійна культура зосереджується на реаліях різного типу – надприродною і природною, намагаючись перекинути з-поміж них концептуальний «міст», зв’язуючий й інше на єдину систему відносин.
Структурна асиметрія релігійної і світським культур. Универсный і мультиверсный принципи самоорганізації соціального знання. Якщо розмірковування про співвідношенні сорокинских типів культурних систем і религиозно-светской альтернативи в «площину» культурного ідеалу, то цьому разі найважливішим нам моментом виступає те що, що в міру посилення у культурі релігійної (трансцендентною) орієнтації у ній послідовно зростає «індекс идеациональности» – і, навпаки, принаймні переорієнтації культури на почуттєвий світ цей показник знижується. Це виявляється усім трьох рівнях культурного ідеалу як социально-когнитивного освіти.
На концептуальному, идеологическо-мировоззренческом рівні идеациональный характер культури передбачає тотальність «життєвого світу» суб’єкта, спільність світоглядних принципів, охоронювану непорушним авторитетом традиції. Послаблення идеациональности і наростання чуттєвості вносить в культуру момент плюралізму (оскільки одними й тими самими «фактами» можна підтверджувати різні концепції) як наслідок, конфлікту інтерпретацій.
На рівні основних способів обгрунтування й логічного концептуалізації (рівні типу раціональності) идеациональный характер культури передбачає виключно високу роль і «питому вагу» синтетичних способів розуміння істини, головною з яких є містична інтуїція. І, навпаки, принаймні посилення чуттєвої орієнтації культури у ній як і ростуть роль і «питому вагу» аналітичних, дифференцирующих методів пізнання.
Розвиток сучасного музичного мистецтва та основних його напрямків
... а предметом нашого дослідження є сучасні напрямки музичного мистецтва та його вплив на формування музичної культури учнів. Завдання дослідження: теоретичний аналіз проблематики розвитку сучасного музичного мистецтва; ... дитини; виявити основні закономірності впливу сучасного музичного мистецтва на особистість дитини; музика сучасний джаз рок Розділ 1. Музика як психо-фізіологічний чинник впливу на ...
Нарешті, лише на рівні базисного міфу культури її идеациональность передбачає єдність принципових аспектів світовідчуття й світосприймання в усіх субъектов-носителей даної культури. Зниження рівня идеациональности культури поступово переносить «фокус злагоди у суспільстві» зі сфери сакральних вірувань до сфери раціональних розмірковувань та потім – до сфери емпіричних фактів, і тому глибинні основи ідеалу зізнаються, зрештою, «приватним справою» групи або/та в індивіда (принцип «свободи совісті»).
Єдність ж буває у значною мірою зовнішнім, конвенціональним способом («суспільна угода»).
Отже, можна буде усвідомити, що релігійна реальність, яку можна опанувати, переважно, у вигляді містичної інтуїції, має у межі «моністичний» характер, тоді реальністю матеріального властивості, яку можна опанувати переважно почуттєвим шляхом, в межі, навпаки, має інший «плюралістичний».
Усе це змушує припустити, які самі принципи самоорганізації, що визначають архітектоніку системного ядра і, загальний характер структури соціального знання, лежачого основу світській, і релігійної культур, істотно різні. Цю відмінність можна ми позначили терміном «структурна асиметрія» релігійної і світським культурних систем. Відповідно до концепції структурної асиметрії, соціальне знання, який утворює основу релігійної культури, тяжіє до самоорганізації по «класичному» принципу смислового (символічного) універсуму. Що ж до соціального знання, утворить основу світської культури, його самоорганізація здійснюється за принципом, у сенсі протилежного універсальності. Останній можна як принцип смислового (символічного) мультиверсума. Універсум і мультиверсум, т.о., виступають ідеальних типів релігійної і світським культур чи, інакше кажучи, граничних аттракторов, формують дані типи культурних систем.
Культурна система, сформована «під знаком» релігії, в ідеалі моноцентрична. Її «життєвий світ» тотальний. Така культура тяжіє в межі до єдиної вихідної і кінцевої сверхценности, як така виступає деяка интуитивно-мистически яку можна опанувати трансцендентна реальність. П.О. Флоренський, характеризуючи з богословських позицій культуру взагалі, фактично дав чудового зразка дефініції власне релігійної культури: «kultura – те що від культу прісно відщепляється, – хіба що проростання культу, пагони його, бічні стебла його. Святині – це первинне творіння людини; культурні цінності – це похідні культу, хіба що отслояющаяся лушпиння культу, подібно сухий шкірочці луковичного рослини» . Цей принцип максимально послідовно і логічно законченно виражений у «класичному монотеизме, де всі культурні цінності й сенси, зрештою, зводяться до вихідному і останньому екзистенціальному єдності – Богу: «Я єсмь початок і поклала край, альфа і омега». Ієрархія цінностей тут повністю поглинається релігійним сакральним ставленням, через що все категорії такий культури, зрештою, поділяють думку одній точці отже, вся социально-когнитивная система релігійної культури формується за принципом класичної піраміди. Звідси випливає тотальність зрілих релігійних культур: у тому контексті все – у разі, дедалі більше більш-менш важливих моментів людського життя – має, наскільки можна, бути соотнесено зі сверхценностью Бога (чи іншого священного надприродного початку), й одержати божественну санкцію.
Моральні цінності
... моральні цінності. Цінність можна визначити як значущість предметів, явищ, процесів дійсності з точки зору людини й суспільства. Іншими словами, цінності ... наступних століть, а особливо в межах середньовічної християнської культури, осягнення моралі як вияву внутрішнього суб'єктивного стану особистості ... ситуація: підліток мимоволі став свідком того, як його батько - відомий політичний діяч - гостро ...
Навпаки, світська культура тяжіє до полицентрической системно-структурной організації. Це означає, що єдина універсальна надцінність за образом і подоби сверхценности релігійної у ній спочатку ослаблена або взагалі відсутня. За словами Х. Коксу, «цінності секуляризованого людини десакрализованы, позбавлені будь-якої претензії на безумовну і остаточну значимість (курсив мій – С.Л.).
Тепер цінності – це лише те, що деяка соціальна група у час й у певному місці вважає хорошим. Це не цінності, а, скоріш, оцінки» . І це слід віднести як до цінностей, а й іншим интегративным социально-когнитивным структурам. Це систему світської культури гнучкішою й у певному сенсі більш життєздатною в динамічних умовах сучасного швидко мінливого світу. Світська культура збереже свою структуру, навіть якщо з тих чи інших причин істотно зміниться її змістове наповнення – наприклад, якщо традиційні модерністські цінності розуму і з наукового технології витіснять квазирелигиозными цінностями магії і містицизму. Про світської культурі можна сказати, що у ідеалі у ній немає єдиного, загального для її социально-когнитивного простору змістовного центру. Тому у своєму змістовному аспекті системне ядро світської культури передбачає співіснування кількох і навіть багатьох взаємодоповнюючих центрів, кожен із яких спеціалізується на осмисленні та соціальній регуляції певної сфери соціально-культурної життя. У цьому жодна з цих сфер неспроможна на статус певної абсолютної чи пріоритетною, що легітимізує інших сфер. Тому ієрархія власне світських культурних цінностей не утворює єдиної піраміди, за умови що мова не про тоталітарної системі культури .
Сказане пояснює, чому для релігійної культури характеризуєтся тим, кожна релігія і конфесія утворює своє власне, відмінну від інших і протиставлену всім іншим конфесій культурну систему. І, навпаки, чому контексті світської культури найрізноманітніші, часом суперечать одна одній світогляду і ідеології виявляються з’єднані до загальної системи, і як б багатьма й за рахунком рівноцінними варіантами одного певного типи ставлення відповідає дійсності.
Другий характеристикою ідеальної світської культури, принципово отличающей його від ідеальної релігійної культури, є його дифузійний характер. Типова релігійна культурна система, за рахунком, статична і має можливість досить чітких меж. За необхідності можна порівняно легко простежити, де проходить межа, наприклад, між християнської і ісламської культурами. Светскую ж культуру характеризують відносна «прозорість кордонів» і динамізм: сверхценности з яких складається ідеологій і світоглядів постійно зіштовхуються, перетинаються, «перетасовуються», причому жодна їх,