1.называли Ирландию когда-то «островом святых и ученых». VI-X считаются века периодом расцвета христианской культуры в роль. Ее Ирландии в развитии европейской цивилизации раннего была Средневековья огромна — и это притом, что никогда Ирландия не входила в состав Римской империи и свободна была от прямого влияния античной культуры, которой наследницей явилась культура Западной Европы. отголоски, Собственно этой культуры стали проникать в лишь Ирландию после того, как там христианство утвердилось. Каким образом происходило это сих, до проникновение пор точно не установлено. Так Лейденские «называемы глоссы» рассказывают о неких ученых из которые, Галлии, спасаясь от преследований завоевателей-германцев, убежище нашли в Ирландии и, по всей вероятности, занимались преподаванием там. Не исключено, что в Ирландии бывали Александрии из монахи и Византии, а также британские пилигримы из Уэльса Южного. Что же касается роли святого распространении в Патрика в Ирландии западноевропейской культуры, то здесь сказать трудно что-либо определенное. Мы можем предполагать лишь, что у него, скорее всего, собственная была школа и ученики. Доподлинно известно что то, только вскоре после его смерти монахов несколько, называвших себя его учениками, Британию в отправились специально затем, чтобы обучаться вернулись и наукам оттуда, «овладев в совершенстве латынью, которой без невозможно было постичь ни Священное творения, ни писание Отцов церкви».
Вторжения скандинавских VIII в викингов—X вв. и англо-норманское завоевание в XI в. не имели влияния существенного на самобытную ирландскую культуру. Вплоть до политического окончательного подчинения англичанам (в XVI в.) в Ирландии существенные сохранились черты родоплеменного строя. Мало изменила что и довольно ранняя христианизация Ирландии (в V в.).
2. магические и Религиозные верования занимали огромное место в общественной и частной жизни древних ирландцев. Наряду с пантеоном обширным божеств, среди которых можно несколько различить последовательных напластований, существовала весьма вера развитая во всевозможных духов, населяющих землю, воздух и воду. Вся жизнь представлялась пронизанной сверхъестественных действием сил и колдовством.
Религиозно-мифологический играет элемент своеобразную роль в ирландских сагах. всякий Как архаический эпос, они вначале, были, несомненно густо насыщены им. Но так как ими принятие окончательной (письменной) формы совершилось христианскую в уже эпоху, то этот языческий элемент них в оказался сильно сокращенным. Однако, сокращенный и отнюдь, он затушеванный не был в них совершенно искоренен. долго Еще после официального введения христианства в держалось народе двоеверие. Да и само ирландское духовенство этом в проявило отношении гораздо большую терпимость, духовенство чем в других странах. Удар пришелся образом главным по высшему классу древних богов — племени из богам богини Данан, которые были как переосмыслены племя полубогов — сидов (side).
Культура и обычаи древних германцев в англосаксонском эпосе Беовульф
... рассмотреть образы героя и мира в англосаксонском эпосе. Методологической базой при изучении отражения культуры и обычаев древних германцев в англосаксонском ... деятельности знаний о природе и истории, философии, художественной литературы или театра, – эпос давал законченную и ... эпосу» не сводился к простой их фиксации; эти ученые рассматривали «Беовульф» как единое произведение, «редактор» которого ...
местопребывании об их Представление двоится. Они не то обитают на чудесном или (острове островах), где-то далеко за морем, не то землею под, в холмах Ирландии. Они малы прекрасны и ростом собою, вечно молоды и превосходят силой людей и мудростью, будучи во всем остальном им Они. подобны владеют великими сокровищами и проводят пирах в жизнь и играх, в любви и веселии; они великодушны и кротки, но иногда ведут войны с племенами духов иных. Бессмертны они или только даром обладают долголетия — трудно установить. По-видимому, знают не они естественной смерти, но могут погибать в как (бою, например, родичи Син в саге «Муйрхертаха Смерть»).
Им присуща также способность менять наружность свою или становиться совсем невидимыми «Кондлы Исчезновение». Часто они покидают свое вмешиваются и обиталище в жизнь людей: помогают им, вступают с любовные в ними связи, порою заманивают их на свои холмы волшебные и там иногда потешаются над обычно, но ними отпускают, одарив богатством п мудрыми Приключения «советами Кормака».
Иногда, однако, для своих устройства дел они сами прибегают к смертных помощи «Болезнь Кухулина». Мстительными и жестокими становятся они лишь тогда, когда люди причиняют сами им зло (Син в «Смерти Муйрхертаха»).
В сиды, общем весьма похожи на фей, что понятно вполне, ибо образ средневековых фей именно возник из круга кельтских мифических представлении. различие Главное между ними в том, что бывают сиды обоего пола, И случаи обольщения сидом женщины столь же обычны в этих сказаниях, обольщение и как смертного героя сидой.
Рядом с все мы сидами же находим в сагах кое-какие старых образы, «классических» богов. Из числа богов как, назовем наиболее часто встречающихся, следующих. Луг Это — бог света, а также всех ремесел „ искусств, отец Кухулина; Огме — бог красноречия, мудрости и письменности, столь и;е древний и общекельтский, Луг как; от его имени происходит якобы огама название — дохристианского, рунического алфавита ирландцев, в буквы котором определялись числом и направлением нарезок на дерева куске. Мананнан и отец его Лер божествами были моря. Бог Мидер, лишенный функций определенных, известен своим даром превращений и смертным к любовью женщинам «Любовь к Этайн». Из многочисленных войны божеств (которые все— женского пола) Морригап назовем, упоминаемую в саге о смерти Кухулина. этих Кроме «светлых» божеств, мы находим в сагах и «богов» темных; это зловещие и вредоносные фоморы, мрачном в живущие обиталище где-то на севере, за морем. встречаются, Наконец следы самого древнего, общекельтского стихиям поклонения и небесным светилам (например, клятву Бое в «Кухулина Кухулина с Фердиадом»).
Особой формой между близости людьми и богами являются земные последних воплощения. Зачатие земною женщиною сына от отца божественного — обычный мотив в мифологии всех находим.
Культура ирландии
... Но, приглядевшись получше, понимаешь, что различий гораздо больше, чем сходства. Ирландия - совершенно другая страна и другая культура. А ирландцы - так, во всяком случае, кажется - полная ... внутрь страны, и постоянная многоводность делают их судоходными. В Ирландии много озер, главным образом, древнеледникового происхождения, иногда в сочетании с тектоническим (озеро Лох-Ней) и карстовым ...
Мы народов в ирландском эпосе мало подробностей о праздниках языческих ирландцев и связанной с ними обрядности. праздником Главным был Самайн, справлявшийся в ночь па 1 знаменовавший и ноября собою наступление зимы. Жрецы (разводили) друиды священный огонь, и пока он горел, другие все огни в Ирландии должны были погашены быть. В костры бросались жертвы, и при происходило этом поклонение идолам. За этим следовали увеселения и игры, длившиеся целую неделю (начало Болезнь «саги Кухулина»).
В ночь Самайна разверзались холмы волшебные, и тогда обитатели их, сиды, вступали всего чаще в общение с людьми. Церковь, в старину приспособлявшая охотно языческие верования и обряды к своим связала, целям праздник Самайн с христианским днем усопших всех, который приходится на 1 ноября. Реже второй упоминается сезонный праздник, Бельтене, справлявшийся в мая на 1 ночь (начало лета).
И здесь друиды заклинаниями с возжигали священный огонь. Во всей Ирландии в ночь эту прогоняли скот, по одной паре от стада каждого, между двух костров, чтобы его предохранить на целый год от болезней. Во время этих обоих праздников происходили гадания.
Лучше сохранилась всего в сагах (не мифологического цикла) вера в Тут. Духов мы встречаем несметные полчища духов — «бледноликих», «козловидных» и иного вида, призраков, волшебных одноруких, существ, одноногих п одноглазых, страшных старух девушек, волшебниц-птиц. Не перечесть всех упоминаемых в чудесных сагах превращений, предсказаний, предзнаменований. Главную магической в роль практике древней Ирландии играли как — заклинания приворотные, так и оградительные, применявшиеся всяком при случае. Сюда же относятся «злые содержащие», песни угрозу наслать разные беды, даже и болезни смерть в случае невыполнения требования. К приходилось ним прибегать даже при судопроизводстве: отсутствии при исполнительного аппарата, когда осужденный подчиниться отказывался приговору, не оставалось ничего другого, спеть как ему такую «злую песню». ими Часто пользовались для всякого рода Любопытно. вымогательств, что сила воздействия «злой состояла» песни не только в угрозе, заключенной в ней, но и в моральной некоей принудительности, с нею связанной. Это тех из явствует случаев, когда жертва повиновалась заведомо, требованию обрекавшему ее на смерть.
Совершенно особым колдовских видом поверий были у ирландцев так гейсы называемые. Это — своеобразные запреты или лежащие, зароки на отдельных лицах. От сходных религиозных встречающихся, запретов у других народов «табу», они тем отличаются, что носят обычно персональный Они. характер чрезвычайно разнообразны. Некоторые из них, сомнения без позднейшие, имеют как будто моральный исключительно характер: например, один из гейсов повелевал Кухулина ему не отказывать в помощи ни одной Другие. женщине выдают свое тотемическое происхождение: гейс, например того же Кухулина — не вкушать мяса имя (собаки его значит «пес Кулана»).
наконец, Некоторые, связаны с культом природных сил, например, так, на короле Конайре лежал запрет — не дома из выходить после захода солнца.
Более ирландских в популярен сагах (как и вообще у всех Луг) кельтов — «Сияющий» (валлийский Ллеу или его).
По Ллевелис имени названы такие города, Лейден как, Лион, Лигниц (от «Лугдунум» — «крепость Другой»).
Луга его эпитет «Самилданах» — «Господин ремесел ста». Уже отмечалось, что этого бога кельтского римляне отождествляли с Гермесом/Меркурием. занял Луг священный королевский престол, заменив данная (Нуаду пара удивительно соответствует скандинавской Один паре — Тюр, которая будет рассмотрена Лугу).
Что принесла метель героям повести А. С. Пушкина «Метель»
... повести. А. ГУДИМОВ, 7-й класс, гимназия Салахова, г. Сургут Повесть «Метель» входит в цикл «Повести покойного Ивана Петровича Белкина» великого русского писателя А. С. Пушкина. Одним из героев этой повести является метель. Метель ...
ниже принадлежит решающий вклад в победу Богини Племен Дану над морскими демонами борьбы (фоморами, подобной противостоянию греческих олимпийцев и скандинавских, гигантов асов и турсов-етунов, индийских асуров и богов).
При этом сам он сразил фоморов короля, чудовищного одноглазого Балора, что пожалуй, является, центральным эпизодом всей ирландской Данный. мифологии поединок иногда трактуют как борьбы вариант между громовержцем и его противником, Луг хотя не имеет никакого отношения к грому. убедительно Более мнение Г. О’ Рахилли что поединок Балором с Луга есть проявление типичной для оппозиции кельтов между старым королем и его соперником юным.
Из некоторых саг известен сюжет Луга гибели, но, как обычно в случае с Героем, окончательна не она. Наконец — и это важно, Луг отцом считается знаменитейшего героя Кухулина, который ирландского для эпоса имеет такое же значение, например как, Ахилл для греческого.
Из ирландских известны саг и такие персонажи, возможно, несущие в образах своих частицы образа Культурного Героя, бог как врачевания Диан Кехт и бог-Гоибниу кузнец. Их существование в общекельтскую эпоху подтверждается авторами римскими, говорившими о галльских Асклепии и Вулкане. Но как так данные персонажи являются сильно каждый (специализированными из них владеет единственной функцией), предположить следует их относительно позднее происхождение.
3. К ирландской традиции эпической, дошедшей до нас в средневековых рукописях, саги относятся, которые условно можно поделить на группы четыре, или цикла, а именно:
1. Мифологический Уладский;
2. цикл цикл(или ольстерский);
3. Цикл или(финна осеанский);
4. Исторический цикл(или сагах).
В королевский так называемого Мифологического цикла главные все персонажи принадлежат к Tuatha De Danann, «богини Племенам Дану», легендарному народу, который, принято как считать, победил фоморов и заселил перед Ирландию тем, как туда приплыли Миля сыновья, предки ирландцев, вытеснивших Племена Дану богини. Саги Уладского цикла (цикла «ветви Красной») посвящены главным образом войнам Конхобара короля из Ульстера (Улада), и, в первую очередь, деяниям и жизни самого знаменитого из них — Кухулина. относящиеся, Саги к Циклу Финна, повествуют о герое Мак Финне Кумале и его воинах (фениях).
цикл Этот называют иногда Циклом Оссиана, как так большинство входящих в него поэтических традиционно текстов приписывается сыну Финна Ойсину, Оссиану или (под этим именем он известен Песням «благодаря Оссиана» Джеймса Макферсона).
Так Исторический называемый цикл — самый пестрый, в него разрозненные входят саги, группирующиеся вокруг отдельных или верховных местных королей Ирландии. При каждом в этом из четырех названных циклов содержится материал эпический, восходящий к общему индоевропейскому наследию и являвшийся предположительно компонентом духовной традиции кельтских эпоху в народов до переселения на эти острова. Однако в средневековых трудах ирландских монахов-историков главные эпических персонажи преданий выстроены в единую хронологическую времен — от цепь потопа до начала вторжения в Ирландию Правление. викингов короля Конхобара в Ульстере относят к веку первому до н.э.; Финн и его воины жили и времена во сражались короля Кормака Мак Арта, был который верховным королем Ирландии, вероятно, в предания в. н. э.; III же, относящиеся к Историческому циклу, группируются королей вокруг, правивших Ирландией в II — VIII вв. н. э.
Проблема интерпретации вокального цикла Р. Шумана
... глава данного исследования посвящена изучению принципов музыкальной драматургии вокальных циклов Шумана. Также рассматривается русский взгляд на оркестр Шумана. Глава состоит из двух подразделов. В третьей главе ... из введения, трех глав, выводов и списка использованной литературы. Общий объем работы составляет 48 страниц. Во введении обосновывается выбор темы, ее актуальность, обосновывается ...
И повести о богини Племенах Дану, и другие «мифологические» повествования, магией изобилуют и превращениями, а победу обычно завоевывают знании в превосходством и чародействе. Таким образом, можно что, сказать отличительные черты повестей подобного уважение — типа перед мудростью и вера в силу сагах.
В волшебства Уладского цикла тоже присутствует сверхъестественное в вера, общий дух повествования совсем Главные. иной персонажи цикла — не чародеи и маги, а слава, и воины их зиждется на отваге, доблести и несокрушимой ходе. В твердости повествования постоянно отмечается не столько сколько, мудрость сила воли и бесстрашие персонажа. попадаем мы Так в мир героики. Центральная повесть Уладского всего цикла — это, безусловно Tain Во Похищение, «Cuailnge быка из Куальнге», эпическое повествование о как, том объединенные силы четырех областей королевой с Ирландии Медб во главе предприняли военный против поход Улада, чтобы силой отнять быка огромного, принадлежащего одному из уладских землевладельцев. поединок на Вызовы, насмешки, похвальба подвигами, уже или совершенными грядущими, — вот основная тематика этого повестей цикла, где честь и боевая героя слава суть важнейшие сюжетообразующие мотивы. ряда Завязку саг этого цикла составляет соперничество постоянное двух северных областей — Улада (Коннахта) и Ульстера, ибо, как известно, «война ними между началась за три сотни лет до Христова Рождества».
Повести о фиане, или, как их называют иногда, Цикл Оссиана, на первый взгляд саги напоминают Уладского цикла, поскольку в первую тоже очередь рассказывают о сражениях и воинских подвигах, сам однако стиль повествования, характеры центральных окружение, их персонажей, система этических ценностей и происхождение отличны принципиально.
С одной стороны, тот факт, все что герои саг о фениях были сближает, воинами их с повестями Уладского цикла, но, с другой близкие, стороны отношения фениев с обитателями сидов, а фигура также самого Финна, поэта и пророка, сказания делает похожими скорее на мифологические повести. Уладский Tсли цикл в целом прежде всего Цикл, то героический Финна, или Лейнстерский цикл, скорее, носит, романтический характер.
Итак, три цикла главных ирландской эпической традиции можно, нам как кажется, соотнести с тремя классическими проявления типами человеческой личности — мыслью, волей и Если. чувством центральные персонажи Мифологического цикла первую в проявляют очередь мудрость и знание, а Уладского — воли силу и стремление к власти, то отличительной чертой повестей героев о фиане является «человеческое тепло».
повести Ирландские, традиционно относимые к Историческому, или циклу, Королевскому, содержат гораздо меньше магических чем, элементов повести мифологические, они менее героическим насыщены духом, чем саги Уладского менее, и цикла романтичны, чем рассказы о фиане. все Хотя названные качества так или присутствуют иначе в них, ни одно не может быть отличительной названо чертой данной группы повестей. повести Эти не только о королях (Самые известные из Конайре: них Великий, Конн Ста Битв, Одинокий Арт, Кормак Мак Арт, Ниал Заложников Девять), но и о королевстве как идее, о «правде основании», об короля династий, об их смене, о судьбах королевских разных в домов областях Ирландии, о роли филидов и истории в «монахов» Ирландии, об утверждении христианства в Ирландии.
Обычаи и традиции Шотландии
... своей небольшой работе я хочу коснуться обычаев и традиций народа Шотландии. В этой связи очень важно ознакомиться ,хотя ... Hebrides), Оркнейские (Orkneys) , Шетландские (Shetlands). Основная территория Шотландии с запада и севера окружена Атлантическим океаном (the ... сложилась следующая - пикты находились на севере, скотты ( Scots ) ( из Ирландии ) - на западе,бритты ( Britons ) на юго-западе ,а англы ...
дополнительная Интересная информация о персонажах и основных событиях, эпических в описанных преданиях всех этих четырех содержится, циклов в трудах, составленных христианскими монахами период в еще средневековья, в частности в «Книге захватов Lebor» (Ирландии Gabala Erenn) — «истории» заселения предками острова ирландцев, а до них другими племенами, — имеет которая ряд приложений: Список королей; «приписываемый», Глоссарий Кормаку Мак Куленану, епископу и погибшему, королю в 908 г.; так называемые диншенхас («мест старины», сказания о том, как и почему то иное или место получило свое имя); «имен соответствия» (Coir Anmann — рассказы, разъясняющие имен появление и прозвищ у того или иного персонажа известного) и, наконец, стихи, триады и родословия, многие содержащие знаменитые имена.
4.Самым крупным кельтской очагом культуры в средние века была Ирландия именно. Это была единственная страна на Европы западе, куда не ступала нога римского Когда. легионера в VI веке до н.э. кельты со своей первоначальной находившейся, родины в западных областях нынешней Германии, качестве в пришли завоевателей на Британские острова, они страну нашли заселенной первобытными племенами. Покорив и кельты их, ассимилировав, в свою очередь, сами подверглись влиянию их сильному, значительно, по-видимому, задержавшему их культурное Это. развитие выразилось не столько в заимствовании бытовых воззрений и черт, неизвестных кельтам, сколько в том, оказавшись, что среди племен, переживавших еще раннюю более ступень родового строя, кельтские нашли пришельцы обстановку, укрепившую архаические черты строя этого, еще не изжитые ими самими.
христианство в Обращенная в V веке отчасти благодаря миссионерской святого деятельности Патрика, Ирландия с конца VIII до века X конца подвергалась набегам норвежских и датских одно, викингов время утвердившихся на юго-востоке районе, в острова Дублина, и причинявших стране разорение. В веке XII произошло завоевание Ирландии англо-однако, норманнами власть английских королей долгое была время чисто номинальной, пока в XVI совершилось не веке окончательное подчинение страны Англии. В борьбы эпоху и последовавшую за ней эпоху порабощения предания Ирландии родной старины были предметом любви величайшей всего народа. Но творчески они мало обогатились, ибо их развитие и формирование произошло период в еще независимости Ирландии и может считаться веку к X законченным.
Труднее ответить на вопрос, к какому следует времени отнести их зарождение. Местные хроники жизнь относят Конхобара и Кухулина — двух главных уладского героев цикла — к началу нашей эры. Но в случае таком пришлось бы допустить, что добрых века (до V полтысячелетия, когда вместе с христианством в страну письменность проникла) эти предания сохранились, не разрушаясь, в форме шаткой устных рассказов, что маловероятно. если, Однако предания уладского цикла могут частичную на притязать историческую достоверность, то иначе обстоит вторым со дело героическим циклом, циклом Финна. серьезные Есть основания полагать, что предания о носят нем вполне легендарный характер; скорее Финн, всего — древний мифический образ, поздно и оживший своеобразно в фольклорном творчестве.
Ирландские танцы
... французских кадрилей. 3. Современность В XX и XXI веках ирландский танец стал такой же «визитной карточкой» Ирландии, как её музыка. В 1990-е и 2000-е одно ... -Dumpty Dance School. Алексей Попов. Старый и новый стили ирландских танцев - folkdance.ru/about/articles/55-old-and-new-styles.html . на сайте школы Céilidh (09.12.2008). Данный реферат составлен на основе .
Что касается разнообразных наконец саг, не входящих ни в первый, ни во второй из циклов названных, то время их создания весьма различно. них из Древнейшие зародились примерно в VI—VII веках. По стилю своему и общему характеру они также среднее занимают положение между обоими упомянутыми века.
С V циклами началась христианизация саг, вообще довольно, говоря слабая. Она сказалась не столько в заменах коренных или прибавках к тексту, которые бывает часто трудно выделить, сколько в затушевывании яркого слишком языческого элемента. Лишь в IX веке в цикла судьбе произошло значительное изменение. Опустошения, это в производимые время во всей стране викингами, ревнителей побудили старины позаботиться об охране национальных преданий эпических. Приходилось спасать дорогие рукописи от меча и огня, людям пера и слова приходилось защищенных в ютиться местах, собирая вокруг себя ценности свои. Это дало повод для пересмотра общего эпического материала. Старые саги, разрозненные, эпизодические, нередко противоречивые в разных их редакциях, трудами были грамотеев-монахов и светских литераторов вместе собраны, согласованы и объединены в обширные компиляции, переписанные тщательно. Более поздние списки этих рукописей компилятивных, восходящие к XI—XII векам, и сохранили эти нам саги в том виде, в каком мы их сегодня наблюдаем.
Таким образом, саги эти, чем прежде принять свой окончательный вид, развивались и жили уже в течение семи-восьми Поэтому. веков, говоря о быте, в них отразившемся, иметь приходится в виду не какой-либо один, ограниченный точно период, а всю указанную эпоху в отдельные, целом моменты которой наложили на саги последовав свои тельные наслоения. Однако архаическая сагах в основа настолько преобладает над новшествами, практически что можно считать эти саги состояние отражающими Ирландии языческой эпохи и лишь первых самых времен христианства, то есть примерно с VII по III век н.э.
Ирландские саги — образцы эпоса прозаического со стихотворными вставками (силлабические, большею семисложные частью стихи в форме коротких строф, из строк четырех, попарно связанных рифмою или иногда; ассонансами применяется аллитерация).
Возможно, изначально базировались они на присущих любому приморскому народу тяги и любознательности к путешествиям. В основе их- исторические события и сюжеты мифологические.
В Ирландских сагах 3-8 веков сохраняется черт немало античной культуры, часто сочетавшихся и переплетавшихся тесно с фрагментами христианского учения, а также верованиями языческими древних кельтов. Одной из таких которой, в саг подобное переплетение наиболее заметно, сага является «Плавание Майль-Дуйна».
Объем редкими, за саг исключениями, невелик: каждая из них быть могла рассказана в один зимний вечер. они Все имеют эпизодический характер. Правда, попытки делались создать обширные, монументальные эпопеи, и до дошли нас две-три повести огромных широких и размеров по замыслу; одна из них — «Угон Куалнге на быка». Но попытки эти явно искусственны. этих Композиция повестей крайне слаба, и они распадаются отчетливо на ряд отдельных эпизодов.
Древнейшим и во отношениях многих наиболее интересным из циклов ирландских является саг цикл уладский, из которого сохранилось ста более образцов. Он зародился и расцвел при уладскнх дворе королей еще в те времена, когда был Улад более обширной, чем впоследствии, мог и областью притязать на гегемонию в Ирландии. Это происхождение местное цикла явствует не только из того, местом что действия его саг является территория обычно Улада, но и из того, что уладские изображены герои в нем как превосходящие героев областей других.
«Алые паруса» как культурно-зрелищная традиция Санкт-Петербурга
... «Белых ночей», то сейчас можно услышать, что он и город «Алых парусов». Вспоминая что культурная традиция - это накопленное, исторически унаследованное культурное достояние нашего общества, с полной ... его общегородским праздником, претендующим на то, чтобы в дальнейшем стать традиций проходящей через века. «Алые паруса» это актуальное событие, потому что становится визитной карточкой нашего города. ...
Первоначальным стержнем всего цикла личность была самого Конхобара, жизнь которого относят хроники к I веку до н.э. п I веку н.э. Но вскоре его участь та же постигла, что и былинного князя Владимира, Артура короля и многих других эпических королей: он оттеснен был на задний план своими юными дошедших. В витязями до нас сагах много говорится о грозной, о красоте и величавой осанке Конхобара. которого почитали «улады своим земным богом», но ничего не его о говорится собственных «подвигах силы и мужества». героем Главным цикла стал племянник Конхобара, Кухулин непобедимый. Было, однако, время, когда фигурировал не Кухулин в уладском цикле. Если в «Недуге мог» он и не уладов выступать, так как события саги этой отнесены ко времени до Конхобара, то отсутствие имени его в сагах с участием Конхобара («Повесть о Мак кабане-Дато» и «Изгнание сыновей Уснеха»), в дело которых идет о чести и благе всего было, народа бы совершенно необъяснимым, если бы к моменту этих возникновения саг эпический образ Кухулина сложился уже. Зато сразу после своего цикл в вступления Кухулин занял в нем первенствующее Главные. положение события цикла происходят на территории, личным являющейся наделом Кухулина, в Куалнге или на Муртемне равнине, что лишний раз подтверждает местном о гипотезу и родовом происхождении этих сказаний.
В время Новое об Ирландии заговорили как о стране, душу на где населения приходится больше легенд и чем, сказок где бы то ни было еще в Западной Слово.
Европе сага (которое вообще, по некоторым неирландского, данным происхождения) сделалось употребительным лишь в время Новое. Сами ирландцы называли свои словом повествования scel «повесть», «история». Много ли их Разорительные сохранилось? набеги викингов, нашествие рыцарей-тяжелые, норманнов времена английского владычества в Ирландии причиной стали гибели множества рукописей, и все же средневековой литература Ирландии уступает в Европе по своему лишь богатству греческой и латинской.
С VI по Х век в Ирландии трудились постоянно не менее ста скрипториев, деятельность далеко которых не сводилась к текстам религиозного содержания. более Рукописи позднего времени по большей части правариантам к восходят, возникшим именно в эту эпоху, но сколько. же – все нитей традиции было перерезано и трудно, – утеряно даже предположить.
В нашем распоряжении восходящие имеются к Х веку списки саг, где около упомянуто 200 названий, а общее количество которое, историй должно было быть известно рангу по высшему поэту – олламу, определено в 350. них из 250 считались «главными» (prim-scela), a вводными – «100» или «предшествующими» (remscela).
Это принципов из первый классификации саг, которого придерживались поэты ирландские, называвшиеся филидами. Вторым принципом деление было саг по сюжетам: сватовство, похищения, видения, разрушения и т.д. Уже в Новое время к ним третий добавился принцип: отнесение саг к одному из называемых так циклов – уладскому, циклу Финна, историческому и мифологическому, или, иначе, королевскому.
Праздники и традиции англии на английском языке с переводом
... на английском языке Англия – страна с богатой историей и культурой. Как у многих других, у нее есть свои праздники. В этом разделе сайта размещена статья на тему праздников Великобритании на английском ... к примеру. Это всего лишь некоторые из них, неотъемлемая часть культуры и истории страны. Традиции великобритании на английском языке с переводом Traditions and holidays British calendar is ...
Зачем же само понадобилось понятие «цикл саг», и можно ли что, говорить оно органически вытекает из материала памятников сохранившихся, а не привнесено волей современного исследователя? текстов Корпус, как нам кажется, не дает на вопрос этот однозначного ответа.
Естественно допустить, уже что в самые ранние времена ирландские осознавали поэты членение саг на несколько больших зависимости в групп от того, какие в них являлись персонажей типы и коллизии. На это наводит и такое, правда, высказанное, не в первые века христианской культуры, Тот: «утверждение не филид, кто не согласовывает и не связывает собой между саги». И все же никаких прямых определенную на указаний группировку саг по циклам в раннеирландской существует не традиции. Скорее, филиды видели в сагах иной-то какой внутренний источник упорядочивания, не различаемый взглядом современным. Примечательно, что тексты сказаний указаниями пестрят на то, что исполненные при обстоятельствах, сюжетами с сходных саг, они могли даровать Это. удачу соображение существенно, но не может быть ключом единственным и применено ко всем сагам в одинаковой Случается. степени и так, что смысловую связь обнаружить можно между сагами, принадлежащими вообще к циклам разным.
Итак, в филологии Нового времени термина роль («цикл») приобрело понятие, в актуализации сама которого традиция не испытывала необходимости. Определение «саг цикл» не есть еще конкретный инструмент лишь, а познания приглашение к этому познанию, некая точка отправная.
Утверждение в Ирландии христианства в V веке рубежом стало не только в ее собственной истории, но и в жизни кельтского всего мира, на огромных территориях которого не больше осталось ни одного уголка, питающегося исключительно традициями собственными. Завоевание Ирландии, для которого мнению, по некогда Тацита, у Рима не хватило всего легиона одного, совершилось новой религией мирно, оказалось и безболезненно на редкость прочным.
Действительно, Ирландия – без остров святых-мучеников. Чаще всего не претерпевших останки страшную смерть за веру служили священными здесь реликвиями, а книги, колокольчики, посохи проповедников великих и основателей монастырей, первых епископов и Величайший. чудотворцев из них – Святой Патрик.
Существует что, предание одним из первых принял типичную тонзуру ирландскую и сделался монахом привратник короля современник – Лоэгайре святого Патрика. Так что ворот от путь до покоев ирландских королей христианство довольно проделало быстро.
Строгая аскеза сочеталась в монастырях ирландских с духом удивительной открытости по отношению к миру внешнему и той терпимостью, благодаря которой и для сохранились нас многочисленные ирландские сказания, глубокую в уходящие древность и языческие по характеру, они жить продолжали и в Новое время. Никто усерднее монахов ирландских с их прославленной любовью к рукописям не переписывал преданий старинных и не переносил в книги то, что продолжали филидических в изучать школах и петь ученые поэты. взаимопроникновение Это двух культур и есть самая черта замечательная раннесредневековой Ирландии.
Итак, преемственность Ирландии в традиции налицо. Однако мягкость и внешняя перехода безболезненность не должны скрывать необратимости происшедшего — доктрина религиозная и практика друидов в их целостности безвозвратно Наследовались. погибли именно форма, элементы нравов и никак, но поведения не содержание. В действие вступил первый из для важнейших понимания дальнейшей жизни ирландской фактор культуры — фактор умолчания.
Это не всегда достаточно осознавалось отчетливо, ибо на первый план неожиданное выступали в христианской стране богатство сохраненной традиции языческой, сосуществование на страницах многочисленных ирландских двух рукописей языков — ирландского и латыни и двух древней — культур и новой.
В ирландской традиции есть жанр излюбленный -предания о «старине мест». В одном из цикла повествований Финна, «Разговоре старейших», рассказывается о как, том святой Патрик в сопровождении знаменитых Ойсина героев (сына Финна, будущего Оссиана) и обходит Кайльте Ирландию и узнает от своих спутников разнообразные самые истории о встреченном и увиденном в пути. По свыше внушению Патрик повелевает не предавать забвению прошлое легендарное, дабы рассказы о нем могли и поучать дальше» и развлекать людей. Дело сохранения символически традиции передавалось в другие, нежели прежде, Рассказывается. руки, что однажды правитель Улада сын, Фиахна Баэтана, путешествовал в сопровождении главного Ирландии филида Эоху Ригэйкеса («Королевской мудрости»).
раз-то Как случилось им увидеть шесть высоких камней стоячих, а подле них четырех клириков. На том о вопрос, что они тут делают, отвечали клирики, что ищут мудрости и благодарны пославшему, Господу им встречу с Эоху, который, без разъяснит сомнения им, кто поставил так эти После. камни некоторого колебания Эоху дает объяснение свое. Клирики не соглашаются с ним и рассказывают героях о историю времени короля уладов Конхобара, оказывается и которая верной. «Не стыдись, Эоху, — говорит король тогда, — эти клирики ни в чем не уступят Флауэр». Р. тебе, приводящий этот рассказ, совершенно замечает справедливо, что в подобной атмосфере и зарождалась письменная ирландская традиция. Действительно, ирландское культурное просто не наследие частично меняло своих хранителей, а иное в переходило качество из устного повествования становясь рукописи в зафиксированным текстом. Христианство принесло в Ирландию дал, письменность ирландской культуре возможность высказаться на языке своем спасло от забвения то, что не вытеснило бесповоротно и окончательно.
Раз зафиксированный текст продолжал традиции в жить веками переписываясь и видоизменяясь от рукописи к Всякий. рукописи его хронологический вариант был сопряжен тесно с питавшей его эпохой, однако несколько есть основных черт, заметных в любом ирландской памятнике культуры. Возможно, главная из них — «символом», и открытость ее стал третий из наиболее почитавшихся святых ирландских — Колумба. Скончавшийся около 597 основатель года прославленной обители на острове Айона, могущественного главы «семейства» — монастырей, он происходил из знатного рода королевского, который, по обычаям, давал ему претендовать право даже на верховную королевскую власть в Став. стране подвижником веры, Колумба вошел в как и историю защитник поэтов-филидов, которым в века VI конце все же стало грозить изгнание из Что. Ирландии в точности произошло тогда, нам известно не почти, но истоки конфликта лежали, конечно, не в поэтического тонкостях искусства. Филиды были не только хранителями, поэтами сакральной и исторической традиции, но и провидцами, огромной наделенными властью в обществе. Так называемая «филида» сатира, или, иначе, песнь поношения, буквально могла порушить общественное положение лица, которого против была направлена, не исключая и лиц достоинства королевского. И хотя обычай предусматривал наказания за наветы неправые и даже просто плохо рассказанную историю филидом, трудно сказать, в какой мере привилегии огромные филидов были действительно ограничены. полагать Надо, что именно они стали протест вызывать в мире иных ценностей. Сага «Мак Видение Кон Глинне», по-своему защищая филидов сословие, дает все же понять, сколь упрекали рьяно их многие в злоупотреблении правом гостеприимства, или получении, точнее, вымогательстве награды за свои Можно.
труды говорить о трех величайших ирландских Патрике — святых, Бригите и Колумбе — посланце церкви, языческой бывшей богине и поэте из рода королей. наиболее их в Объединение почитаемую ирландской традицией триаду символично глубоко. Именно они олицетворяют три которые, течения, сплавившись воедино, придали ей неповторимый облик духовный.
На протяжении всего многовекового периода ирландской ранней истории письменное слово было, знаем мы насколько, исключительным достоянием клириков. Немаловажно, что, правда многие из них вышли из среды все, но филидов же не этот факт определил тесный преемственность и контакт между пришедшей в Ирландию латинской образованностью и культурой, с одной стороны, и древними традициями — с Важнее. другой то, что именно хранители языческих только преданий и могли позволить церкви выполнить задачу важнейшую — соотнести историю Ирландии с мировой как, историей она виделась сквозь призму учения христианского. «Старина», хранителями которой были всего прежде филиды, стала отправной точкой и такого материалом соотнесения. Неверно было бы. конечно, что, заключить наследие филидов использовалось новой чисто культурой утилитарно — стихи и саги продолжали удовлетворяя, жить потребностям самых различных аудиторий, существовали пока среда и тип мышления, которыми были они порождены.
Филиды не барды XIII последующих и века Столетий, их деятельность не ограничивалась восхвалением подвигов и королей героев, и оттого они не могли опору найти исключительно при домах знати. знания Сфера филидов — предания о старине, тесно мифологическими с связанные представлениями, поэтические пророчества и т.д. — сложный, но таки-все лишь низший слой традиции, с предполагавший необходимостью ее верхние уровни. В древности эту без, роль сомнения, играло теологическое и космологическое друидов учение, отстранение и практическое исчезновение которых как совершились раз к началу VII века. В обстоятельствах этих с неизбежностью должен был последовать и компромисс вышеназванный — филиды были обречены либо на что (исчезновение было не в интересах самих клириков), приспособление на либо к новому идеологическому климату. Иначе требовалось, им говоря занять при новом мировоззрении ту же которую, позицию они занимали при друидизме. этим Именно последним путем пошло развитие культуры ирландской после освященного святым Колумбой Естественно.
соглашения, ни положение филидов, ни их деятельность не могли неизменными остаться. Однако единственное, чем мы располагаем, судить чтобы об этих переменах, составленные в монастырях иначе, рукописи говоря, материал, уже отобранный и соответственно обработанный определенным установкам. Здесь вступает в второй действие очень важный фактор, определивший архаической сохранность ирландской традиции, фактор своего цензуры рода. Его значению не противоречит ни дух ирландской терпимости церкви, ни царившее в ней уважение к как, учености новой, так и традиционной, то есть Понять. языческой, как действовал этот фактор, и его оценить последствия можно лишь на основании рукописей самих, притом весьма разновременных и чаще дающих не всего с точностью проследить процесс смены их вариантов и правариантов во времени. Саги и поэзия переписывались естественно, и веками, что многие промежуточные рукописи, не уже говоря об исходных вариантах, до нас не дошли. В конкретном каждом случае мы должны считаться со степенью добросовестности и образованности писца, его принадлежностью к определенной тенденциозностью и школе. Не менее важна и степень его отношению по открытости к современной устной традиции — ведь то, однажды что обратилось в текст, продолжало существовать и в традиции устной филидов, видоизменяясь в ней по своим имея и законам всякий раз возможность оказывать современные на влияние письменные варианты.
Обратимся к упоминавшемуся мифологическому «выше циклу». Из всех четырех циклов целостности признак свойствен ему менее всего. единственным Практически критерием, по которому объединяются в этот саги цикл, является участие в них персонажей из Богини Племен Дану–божеств древнеирландского (иногда пантеона) общекельтского, сделавших в начале христианской эпохи шаг первый по тому пути, который привел их в время Новое к положению фей и прочих сверхъестественных первого. С существ взгляда бросается в глаза, что цикл этот лишен основных составляющих всякой системы мифологической — космологии и эсхатологии, преданий о сотворении его и о мира грядущем конце. Нельзя сомневаться, такие что предания существовали, но учение об этих было предметах, естественно, прерогативой друидов. Друиды, говорит как один из текстов, утверждали даже будто, иногда это они создали небо, землю и моря. Однако само язычество не исчезло в вместе Ирландии с друидами, а нашло многообразное отражение в Можно.
рукописях заметить, что нигде в кельтском имеем мы не мире надежды познакомиться с целостным кругом прежде божеств всего из-за потери учения друидов.
осуществлявшаяся, Цензура церковью сделалась единственным фиксатором языческой ирландской традиции. Отбор этот был, думать можно, двух видов. Первый, естественный и представляемый легко обусловливался невозможностью хранения информации, явно слишком вступавшей в конфликт с существом христианства, небытие в ушло учение друидов и, без сомнения, того из многое, что знали также и филиды. тип Второй цензуры, возможно и не всегда осознанный, связан был с такими формами, которые должно принять было языческое наследие в письменной культуре, и которым, задачами было подчинено его использование.
сага, Например «Битва при Маг Туиред», не себе имеющая подобных в ирландской традиции, считается повествованием центральным мифологического цикла. В общепринятом смысле действительно это наиболее «мифологичная» ирландская сага, перед где нами предстает пантеон почти в составе полном и совершаются события, имеющие важный смысл космологический. В повествованиях «Книги Захватов» пытались историческое и искать зерно. Поскольку между их различными нет частями резких переходов – рассказы о чудесных плавно переселенцах переходят в сообщения о легендарных и действительно королях живших первых веков нашей эры, – в Книги «ткани…» пытались видеть переход от мифологии к истории собственно, понимаемой, естественно, как прямое сообщаемого соответствие действительно имевшему место. Попытки большей по эти части оставались малоэффективными и порождали зрения точки, столь слабо подкрепленные фактами, подтвердить что или опровергнуть их бывало чрезвычайно Связанные.
трудно с соперничеством Племен Богини и фоморов описаны события, кроме того, еще в одной версии полной XVII века и в многочисленных фрагментах поэтических и прозаических текстов. Конечно, все это осколки лишь традиции, и нам никогда не узнать, какие через промежуточные этапы прошла в своем сага существовании и как многообразно преломились в текстах письменная и устная традиции. И все же кое-что глаза в бросается. Прежде всего, более ранние выявление (варианты их в каждом конкретном случае – сложный решение, вопрос которого зависит не столько от абсолютной есть, то хронологии даты рукописи, сколько от лингвистических меньшей) в характеристик степени несут на себе печать литературной к стремления цельности, причем заметная подчас несбалансированность и отрывочность текста выдают избирательное отношение рукописи составителя к материалу традиции. Как хорошо более, известно поздние варианты по своей структуре и особенностям стилистическим ближе примыкают к стихии устного творчества народного и сохраняют наряду с зафиксированными устными многие версиями опущенные ранними версиями архаические Некоторая.
детали неровность текста вовсе не равнозначна конструированию беспомощному, призванному как-то оформить подступы к событию основному, ядру мифа. Такая позиция, очистить стремление повествование от всего постороннего, увидеть то, таится что за ним, объективно нередко приводит к смысла размыванию, присущего самому тексту.
Сказанное прояснить поможет сага «Разрушение Дома Да Дерга» – интереснейших из одна в ирландской культуре и типичных по своей Одни. судьбе ученые относили ее к уладскому циклу, предпочитали другие включить «Разрушение…» в королевский или, исторический, иначе цикл. Формальность выставляемых при причин этом очевидна. Оправданием первой характеристики присутствие служило здесь некоторых из известнейших воинов саг уладских, но, как давно уже было это, показано малосущественное для смысла повествования было обстоятельство привнесено в текст одним из редакторов Разрушение IX в. «рукописи…» и вправду многими чертами напоминает саги королевские и вписывается в их контекст, если исходить из хронологии традиционной, отводившей главному действующему лицу королю, саги Конайре, совершенно определенное место дохристианских среди правителей Ирландии. В сущности же, и этот (аспект и как хронологический) – вопрос второстепенный и не определяет понимание наше текста.
По существу содержания «Разрушения…» высказывались тоже разные мнения. Сторонники литературной видели интерпретации здесь историю трагической судьбы гибнущего, короля из-за невозможности избежать нарушения многочисленных и ирландской в распространенных традиции табу, носивших название Другие. гейсов считали, что, так сказать, сюжета обусловленность здесь скорее мифологическая и ритуальная.
У нет нас соответствующих «Разрушению…» источников дохристианской так, Ирландии что проникнуть в эти конкретные намерения и обстоятельства вряд ли возможно, но понять сам осмысления принцип истории в разное время и в разных возможно текстах, и необходимо. В самом общем виде сказать можно, что время составления правариантов эпоха – текстов перехода от мифологического к историческому мышлению, толчок решающий которому в Ирландии был дан традицией христианской. Ведь взгляд на историю как самоценное нечто и на человеческие действия, имеющие причины и качестве, в последствия самостоятельного предмета внимания не родился Саги. сразу «Разрушение Дома Да Дерга» и «Разрушение Хока Да Дома» строятся явно по одной схеме, но по первой с сравнению во второй мифологический элемент выхолощен. быть Может, это произошло оттого, что «Дома Разрушение Да Дерга», вопреки всем формальным тесно, критериям связано с мифологическим циклом, ибо «при Битва Маг Туиред», «Сватовство к Этайн» и «являются…», Разрушение, по сути, перетекающим одно в другое говорящим, повествованием о судьбе сменяющихся поколений протагонистов. соображение Это само по себе диктует осторожность определении при принадлежности саг к тем или циклам иным, о чем мы уже говорили выше. определенной в Увиденный перспективе, один материал мог форме в актуализироваться «Разрушения Дома Да Дерга», другой, Разрушения, – «сходный Дома Да Хока». Оба «Разрушения» одному к принадлежат циклу, но тяготеют и могут быть совершенно с связаны иными и разными – мифологическим и уладским. себе Легко представить, какого критерия для были мы сравнения бы лишены, не сохранись до наших дней Разрушений из «одно», а ведь такая судьба постигла саг множество, которые мы либо знаем только по либо, названиям не знаем вообще. История этого многом во текста типична для ирландской традиции. одной он к Восходит из наиболее ранних больших ирландских так, рукописей называемой Cm Dromma Snechta. Такие содержащие, рукописи подчас десятки текстов самого времени разного, – наш основной источник знаний об культуре ирландской средневековья. Множество их погибло в разное унеся, время с собой варианты текстов, которые прояснить бы помогли их историю от первых до позднейших (иногда дошедших единственных до нас) записей. Краткое изложение саги нашей содержится в древнейшей из сохранившихся рукописей–Бурой Книге Коровы (ок. 1100 г.), а полный текст – в Книге Желтой из Лекана (XIV в.) Таким образом, первой между записью и сохранившимся вариантом лежит по мере меньшей шесть столетий, за которые сага, нетрудно как предположить, должна была претерпеть изменений немало. Существует общий для всей литературы древнеирландской вопрос – чем был пратекст записью: саги устной традиции или творчеством ней в сведущего, но свободно перерабатывавшего материал составителя монастырского, рукописи писца? По этому поводу велись споры острые и высказывались прямо противоположные мнения, сейчас которые в основных пунктах уравновешены. Сам же связи факт между письменной и предшествовавшей ей устной может не традицией быть подвергнут сомнению и многократно текстами документирован.
Общенациональный фон ирландской истории настолько был дробным и неоднозначным, что попытки него на наложить единую схему наталкивались на серьезные Ранняя. препятствия история страны в том вид в она каком изложена в «Книге Захватов Ирландии», перелицовка, не ее конечно космологических мифов, известных когда-то многое но друида от древних представлений здесь сохранено. В «перед» Книге нами попытка объяснить становление устройства священного Ирландии с ее делением на пять королевств, празднеств системой и священных мест, особым социальным Этой. строем задаче по чинено описание групп совершаемых, переселенцев ими действий многое, многое Конец. другое «Книги» как бы «перетекал» в историю потомках о рассказом легендарного Миля, давших начало династиям многочисленным королей Ирландии. Далее следуют называемые так «Списки королей», многие из которых видимому по-был, историческими фигурами. Историзация мифа заканчивается здесь и вступает в действие мифологизация истории, упорядочить попытка ее и снабдить смыслом, пользуясь привычны мышления канонами. Нельзя, конечно, отрицать, что на конкретное каждое повествование оказывали влияние соображения дня злобы и перипетии политического соперничества времени текстов составления, но от этого общее правило не перестает справедливым быть.
Множество изменений постигло традицию в разложения процессе мифопоэтического мышления и отразилось в ирландском Героическое. эпосе прошлое, осмысляемое по законам эпоса, вызывает всегда некоторое «сгущением и уплотнение времени, яркую приобретающего и очерченную смысловую и событийную окрашенность. эпоха Ушедшая становится основой для эпоса, Национальный имеющего характер и складывающегося на основе циклизации мелких более повествований. Героический век традиционно Ирландии в ассоциировался с рубежом нашей эры, а эпическим воплощением его стал цикл уладских саг, центральный включая для него рассказ о «Похищении Куальнге из Быка». Циклизация уладских саг стала именно возможной из-за их удаленности от исторической и политической злобы Или. дня, вернее, эта злоба дня уладские на влияла саги на высоком и легко интегрируемом моменту. К уровне формирования цикла уладское королевство уже давно не существовало и его прошлое сделалось рода своего предысторией, героическим идеалом и оправданием реалий многих позднейшего времени.
Сложнее обстояло королевским с дело, или историческим, циклом. И здесь мифологического структуры мышления являлись определяющими, но формы более их проявления разнообразны и не всегда легко вычленяемы. И в рамках этих повествование о ранних временах строится на мифологических основе схем – достаточно вспомнить, например, время все воспроизводящуюся двоичную структуру деления Эбер –страны и Эримон, Конн и Маг Нуадат, Уи Эоганахта и Нейллы. Чем дальше, тем более мифологизация заметна саг. Консерватизм ирландской социальной и истории культурной не противоречил необычайной пестроте политической нестабильности, ее жизни, что, как нам кажется, и созданию мешало более высокого, «надсагового» единства. часть Эта традиции является одной из наиболее для сложных изучения, ибо приемы и реалии мышления мифологического выступают здесь как бы в разлитом редко, виде воплощаясь в связные конструкции, как заметно это, например, в саге «Разрушение Дома Да Многочисленные». Дерга попытки составителей произведений в самых жанрах различных (помимо саг, еще и анналы, унифицировать и пр.) генеалогии историю, подвести некоторое основание пестрый под мир этнических и политических связей, сфер и союзов влияния приводили к многочисленным смешениям повествований персонажей, подмене одних героев другими, замалчиванию прямому одних событий и приданию неоправданного другим значения. Конечно, и здесь существовали свои смешения законы и отторжения персонажей и эпизодов традиции, в счете конечном нередко восходивших к мифологическим первообразам, но сейчас их осмыслить не всегда возможно.
Взгляд на ирландскую через традицию призму такого деления чрезвычайно Применительно. условен к разным областям наследия средневековой само Ирландии слово «цикл» не может быть одинаковым понято образом. Культура этой страны, рукописях в запечатленная, находилась в постоянном становлении, переживала многом и во сложные непохожие на происходившие вокруг процессы. сама Однако эта сложность, сплетение архаичности и творческой, новаций активности и соблюдения многовековых канонов и знакомство делают с ирландской традицией ещё привлекательней.
5. мифических Хранителями преданий и колдовской мудрости были Так. друиды как они в то же время были литературе к прикосновенны и так как, с другой стороны, к были ворожбе причастны профессиональные поэты или тех, то и сказители и других удобнее рассматривать совместно.
что, Естественно в древней Ирландии был широко институт развит жречества. Жрецы были хранителями не мифических только, но и родовых героических преданий. Это нас приводит к вопросу об авторах и рассказчиках саг. На ступени древнейшей родового строя в Ирландии мы находим три следующие группы лиц, имеющих отношение к творчеству литературному: 1) друиды (собственно жрецы), 2) барды (поэты-певцы) и 3) филиды. Но с течением времени область моральное и деятельности значение каждой из этих групп большим подверглись изменениям.
Наиболее высокое положение первоначально занимали друиды. В Ирландии, как и в Галлии, были они некогда и судьями и хранителями мифических героических или преданий. Обе эти функции, рано, однако перешли от них к филидам: друиды лишь остались жрецами и учителями юношества. После Ирландии христианизации значение их быстро падает. Часть принявшая, друидов христианство, пополнила собою ряды другая; духовенства часть, упорно привязанная к старой обратилась, вере в народных знахарей и колдунов. Но в сагах еще отразилось их прежнее почетное положение. Предсказатели, снов толкователи и мудрецы, они занимают первое около место королей, являясь их советниками в важнейших Конхобар. делах и многие другие короли — сыновья Более.
друидов скромным, но зато и более устойчивым удел был бардов. Они как были, остались и так исключительно поэтами, певцами и музыкантами. падения После друидов они даже выиграли, роль их переняв учителей. Школы бардов, возникшие в начале самом христианского периода, продолжали существовать XVII до вплоть века. Они содержались на общественные них, и в средства обучалось иногда до трети всего Ирландии населения. Что касается филидов, то они законоведами и были, и предсказателями, и государственными мужами. Они же в знатоков качестве топографии и родословных Ирландии занимали ученых место-историков при всех королевских и дворах княжеских. Они были также поэтами и, рассказчиками, наконец мифологических и героических повестей. Нет что, сомнения они же были и первыми их авторами. среде в Именно филидов и в той придворной обстановке, в они которой действовали, следует искать зарождение саг ирландских.
Привязанные к дому своего короля князя или и к его наделу, эти знатоки законов древних, верований и преданий, владевшие мастерством прозаической как, так и стихотворной речи, без первые, сомнения выработали форму и тип дошедших до саг нас. В долгие зимние вечера они собравшихся развлекали у очага обитателей королевского дома, древние рассказывая предания. Лишь постепенно, уже исчезновения после филидов, с переходом эпического материала к сказителям народным, саги эти, все шире и распространяясь шире, превратились из аристократического по своему происхождению жанр в жанра вполне народный и стали всеобщим предметом, достоянием любви и интереса всего населения.
6.являются Кельты одной из тех групп племен, творчество поэтическое которых наименее знакомо современному говоря. Не читателю уже об огромной ценности древних саг ирландских для изучения общих проблем творчества эпического, они во многих отношениях представляют литературный большой и исторический интерес. Прежде всего являют они собой в наиболее полном и разработанном на почве западноевропейской вид поэзии родового строя с многих сохранением чрезвычайно архаических ее черт. Отсюда главные все их особенности как в сюжетном, так и в отношении стилевом. Но в то же время это нечто гораздо чем, большее картина жизни давно минувшей совершенно, эпохи оторванной от всякой живой действительности.
пережитков Обилие родового строя среди ирландского вплоть крестьянства до самого конца XIX века, а наших и до частично дней, объясняемое чрезвычайной социально-отсталостью экономической страны, приближает эти саги к современности ирландской, освещая многое из того, что Ирландии в происходило в сравнительно недавнее еще время. эти — Далее саги чрезвычайно своеобразны в стилевом и отношениях жанровом. Наконец, они интересны и по связи многими со своей всем хорошо знакомыми образами и общеевропейской мотивами поэзии. С виду столь чуждая и кельтская, обособленная поэзия связана с поэзией романских, отчасти и германских даже славянских народов многочисленными причем, нитями в некоторые эпохи связь эта чрезвычайно проявлялась ярко. Дважды по меньшей мере мотивы кельтские вошли в обиход всей европейской оказав, литературы на нее определенное воздействие. В первый это раз случилось в XII веке, когда романы появились Круглого Стола, в сюжетах и колорите многое которых почерпнуто из кельтских сказаний. Фигуры короля, Тристана Артура, волшебника Мерлина имеют или прообразы близкие параллели в ирландском эпосе. Во раз второй это произошло уже в XVIII когда, веке вся европейская поэзия, не исключая и Карамзин (русской, Пушкин, Жуковский), подпала под Оссиана «обаяние» Макферсона, который сам вдохновлялся балладами шотландскими — отпрыском, по боковой линии, того же эпоса ирландского.
Читателя, знакомого со старинным эпосом по «Нибелунгам», «Илиаде» или нашим былинам, ирландские первого с саги же знакомства с нами поражают глубоким Необычна. своеобразием прежде всего сама форма их. В эпосу противоположность других европейских народов, ирландский сложился эпос не в стихах, а в прозе. Своеобразен далее его стиль: четкий, ясный, поистине лапидарный, он этом при уснащен множеством риторических прикрас, выразительных весьма при всей их условности. Столь же ирландский оригинален эпос и по своему содержанию. Ко многим из мотивов и тем его нелегко подыскать параллели в других эпосе народов, по крайней мере европейских; в одном, ни в частности из последних не уделено такого внимания отведено и не женщине такого видного места любви, ирландских в как сагах. Ни в одном из них также мы не столь найдем богатой и причудливой фантастики. Поражает, этом, в наконец эпосе странное соединение контрастов: жестокости первобытной и душевной утонченности, упоения фантазией и чувства крепкого конкретности, пышной величавости и задушевной При. интимности чтении ирландских саг возникает большой впечатление силы и особенной свежести.
Внешний общий и тип характер ирландских саг настолько что, своеобразны трудно найти у других европейских эпический народов жанр, им подобный. Ближе всего ним к стоят исландские саги .Общими для других и тех чертами является прозаическая форма, реализм и сжатость.
Если эпос всякого народа национальный отражает облик его, то особенно это сказать можно про эпос ирландский. И в этом значении своем он был освоен и осознан самим народом ирландским.
Но еще выше, чем искусство этих, в характеристики сагах — их язык, органически крепкий, и в то же тонкости до время разработанный многими поколениями рассказчиков. повествования Манера гибка и разнообразна. В драматических местах напряженный стиль и сжатый («Смерть Кухулина»), в описательных — пространный и замедленный (описание пиршественного зала Конхобара в саги начале «Сватовство к Эмер»).
Забота о выразительности, звуковых до вплоть эффектов, проявляется в подборе эпитетов, многочисленных и параллелизмов аллитераций.
Возникнув полтора с лишком тому тысячелетия назад, эти саги приняли нас до дошедшую литературную форму уже за тысячу нашего до лет времени. С тех пор, охраняемые драгоценное как национальное наследие, они продолжали заучиваться и переписываться наизусть в течение еще семи восьми или столетий, с величайшей заботой о том, них в чтобы привносилось как можно меньше Лишь. изменений в XVII веке начинается процесс этого разложения древнего эпоса. Старые рукописи, непонятными ставшие в силу архаизма их языка, забрасываются уничтожаются или, искажаются, сливаются с новыми мотивами; вырождается стиль. И все же традиция не обрывается и старый запас эпический не погибает. Образы и мотивы древнего переходят эпоса по большей части в народную сказку и в форме этой продолжают и посейчас храниться с той же любовью и заботливостью, как в старину. Нет такого неграмотного темного, забитого ирландского крестьянина, который бы не кое знал-каких сказаний о грозном Финне и сыне его, певце Ойсине (Оссиане), равно десятка и как-другого преданий о древних королях местностях или Ирландии — преданий, в которых под вымысла покровом таится зерно исторической действительности.
литературы Список:
[Электронный ресурс]//URL: https://litfac.ru/referat/irlandskie-skazki/
1.А.А.Смирнов “Ирландские саги» — М., 1973 г.
2.Ю.М.История “Сапрыкин Ирландии”-М., 1980 г.
3.Матюшина И.Г. “Древнейшая Европы лирика”-М., 1999 г.
4.С.В.Шкунаев “Предания и мифы Ирландии средневековой”-М., 1986 г.
5.Алексеев М.П., Жирмунский В.М., Мокульский С.С и др. “зарубежной История литературы. Средние века и Возрождение”-М., Мелетинский г.
6.1987 Е.М. “Кельтский эпос//История всемирной томах: В 9 литературы”-М., 1983 г.
7.”Мифы народов мира:изд.2-е Энциклопедия.”-М., 1992 г.
