Если эпоха архаики наиболее плотно выразила себя в лирике, то классическая Греция проявила себя в аттической трагедии — жанре, в наибольшей степени отвечающем духу античной культуры. В греческой трагедии нашла выражение такая эстетическая категория как катарсис, то есть очищение, облагораживание людей. Театр занимал особое место в жизни древних греков, он был трибуной для широкого распространения новых мыслей, освещения наиболее волновавших умы современников проблем. Велика была его общественная и воспитательная роль.
Хотя, как правило, сюжеты греческих трагедий происходили из всем знакомых с детства мифов, это не означало, что спектакли были незлободневными и не затрагивали животрепещущих вопросов. Ведь в уста мифологических героев драматурги всегда вкладывали слова, касающиеся самых острых проблем современности. Поэтому драматическая поэзия (все без исключения трагедии и комедии в Греции писались стихами), смогла отодвинуть на второй план другие литературные жанры и на целый век стать жанром господствующим. Трагедия (в буквальном переводе — “песнь козлов”) возникла из хоровой песни, из дифирамба, распевавшегося сатирами, одетыми в козлиные шкуры и изображавшими веселых спутников греческого бога виноделия Диониса. В Афинах существовал ежегодный общегосударственный праздник — Великие Дионисии, во время которого разыгрывались сцены из мифов в сопровождении хора сатиров.
В V веке до нашей эры к хору были добавлены 3 актера, ведущие с ним диалог, — так возникла драма, театральное действо.
Древнегреческий театр
Из песен и молитв, прославлявших Диониса (дифирамбов), возникла греческая трагедия. Трагедия собственно означает «песнь козлов». Одетые в козлиные шкуры люди изображали спутников Диониса — сатиров. В культе Диониса сохранилось много пережитков глубокой старины в виде оргиастических плясок под резкие звуки флейт, бубнов и тимпанов, экстатического опьянения, заклания животных и пожирания окровавленного мяса.
Культ Диониса распространяется с VII в. по многим городам. В Афинах со времени Писистрата устройство малых (сельских) и больших (городских) дионисий взяло на себя государство, и тогда культ Диониса и Деметры превратился в государственный культ. Первоначально дифирамбы в честь Диониса, распеваемые хором, не отличались ни сложностью, ни музыкальным разнообразием, ни художественностью. И потому было большим шагом вперёд введение в хор действующего лица, актёра.
Актёр декламировал миф о Дионисе и подавал реплики хору. Между актёром и хором завязывался разговор — диалог, составляющий основу драматического представления. Первые трагедии созданы были в Афинах ещё в VI в. Во время ионийского восстания Фриних поставил трагедию «Взятие Билета», которая заставила слушателей плакать, но власти наложили на автора большой штраф за то, что он напомнил о близких несчастиях. Истинным творцом греческой трагедии считают Эсхила.
П. А. Флоренский: Культ и культура
... П. А. Храмовое 31. П. А. Храмовое 32. П. А. Флоренским, П. А. Письмо Флоренский П.А. Троице-Сергиева Лавра и Россия// Павел Флоренский. — Paris. 1985. -T.I: Статьи по искусству. — С.63−84. «Очерки философии культа ... пространство культа пространство культуры были не несоизмеримыми, а конкретно родственными. Культ как средоточие культуры вбирает в себя из нее все лучшее, а как порождающий культуру сам ...
Введением второго действующего лица Эсхил ещё более оживил рассказ, сделал драму более динамичной и тем самым приблизил её к зрителю. Кроме того, Эсхилу приписывают организацию усовершенствованного сценического аппарата — введение декораций, масок, котурн, летательных, громоносных и других машин. Собственно с Эсхила и начинается история греческого театра. Подобно греческой драме греческий театр неотделим от культа Диониса и дионисий. При совершении жертвоприношений и сопровождавших их магических церемоний присутствовавшие располагались в виде амфитеатра по склонам соседнего холма, прилегавшего к жертвеннику.
Таково начало греческого театра. Принцип амфитеатра сохранялся и в дальнейшем. Греческие театры в течение всей истории оставались амфитеатрами, расположенными у подножий холмов, под открытым небом, без крыши и занавеса. Греческий театр был свободным пространством, образовывавшим полукруг (амфитеатр).
Таким образом, уже в самой конструкции греческого театра был заложен демократический принцип.
Не связанные закрытым помещением, греческие театры могли быть очень больших размеров и вмещали большую массу народа. Так, например, театр Диониса в Афинах вмещал до 30 тысяч зрителей, но это далеко не самый большой из известных нам театров древней Греции. Впоследствии, в эллинистическую эпоху, были созданы театры, вмещавшие 50, 100 и даже более тысяч зрителей. Главную часть театра составляли: 1) койлоне — помещение для зрителей, 2) орхестра — место для хора, а вначале и актёров и 3) сцена — место, где вывешивались декорации и позднее выступали актёры. В середине орхестры помещался богато украшенный жертвенник Диониса.
Задняя часть сцены была декорирована колоннами и обыкновенно изображала царский дворец. Места для зрителей (зрительный зал) от остальной части города были отгорожены деревянной или каменной стеной без крыши. Введением теорикона Перикл сделал театр доступным для всех афинских граждан.
Театральные представления
Театральные представления давались только в праздники Диониса и составляли первоначально принадлежность культа. Лишь постепенно театр стал приобретать общественное значение, являясь политической трибуной, местом отдыха и развлечения.
Высокий общекультурный уровень греческих полисов в значительной степени следует приписать театру, организовывавшему, воспитывавшему и просвещавшему народные массы. Драматические представления неотделимы от демократических полисов, а демократию полисов невозможно себе представить без театральных представлений, на которые иногда собиралась чуть ли не половина города. Наряду с театральными представлениями следует отметить устраивавшиеся государством и частными лицами спортивные состязания, игры, борьбу, музыкальные, литературные и многие другие виды физического и духовного спорта. «Организуя из года в год игры и жертвоприношения, — говорил в одном из своих выступлений Перикл, — мы доставляли нашей душе возможность получить многообразное отдохновение от трудов, равно как и благопристойностью домашней обстановки — повседневное наслаждение, которое прогоняет уныние и тоску». Составитель олигархического трактата считает любовь афинян к театральным представлениям и празднествам одним из естественных следствий демократического строя.
«Древнегреческий театр»
... стала античная трагедия в современном российском театре. Целью работы является проследить эволюцию античной трагедии в современном российском театре с ... тематики; - определить общие и особенные черты в представлениях об античной трагедии в древней Греции и в России 1990 ... воззрения. Использование мифологии делало трагедию необычайно доходчивой. В каждой пьесе зритель встречал уже знакомые ему ...
Предметом театральных представлений служили трагедии и комедии. С V в. до н. э. во время театрального представления ставились обыкновенно три трагедии (трилогия), каждая из которых составляла продолжение предшествующей.
Условия античного театра вызывали необходимость соблюдения трёх единств (единство места, времени и действия), которые впоследствии были теоретически обоснованы Аристотелем и держались вплоть до XVIII в. н. э. К трагической трилогии присоединяли ещё сатирическую драму (драма — действие).
Содержание и мотивы греческих трагедий в высшей степени разнообразны.
В основу греческих трагедий обычно положен какой-либо миф о богах и героях, чаще всего гомеровского цикла, реже пользовались каким-либо историческим фактом.
К историко-мифологической основе трагедии присоединялась масса всевозможных религиозных, политических и психологических мотивов. Сюда входили: борьба свободной воли человека против слепой судьбы, метаморфозы судьбы, столкновения социального с индивидуальным, бесконечные смены счастья и несчастья, гордость и унижение, любовь к родине и предательство, вера и безверие. Иногда в трагедии звучали вполне определённые политические мотивы. Всемирно-историческое значение греческой трагедии заключается в её изумительном богатстве идей и в философской глубине трактуемых вопросов. К этому надо прибавить ещё мастерство стиха, богатство и красочность языка, бесконечное разнообразие образов высокой красоты.
Несмотря на кажущуюся архаичность сюжета, греческая трагедия всегда насыщена идеями современности и полна жизни. Составители трагедий брали мифологический или исторический сюжет и наполняли его содержанием современности, приближая его главным образом к массовому зрителю. История и современность в произведениях, античных драматургов гармонически сочетались. В умении сочетать историю с современностью, сделать Далёкое близким, понятным и интересным и состоит значение греческой трагедии для мировой культуры. Расцвет греческой трагедии совпадает с «золотым веком» Перикла, с расцветом афинской демократии, и продолжается до конца пелопонесской войны.
Война не только не ослабила, но даже ещё более увеличила страсть к театру. Философ Платон говорит о «театрократии» как своего рода повальной болезни, охватившей Афинское государство. Расходы на театральные представления, организацию празднеств и жертвоприношений достигли очень большой суммы и были обременительны для государственного бюджета. В самый разгар пелопонесской войны, после сицилийской катастрофы и олигархического переворота четырёхсот афиняне издержали в 410/09 г. на устройство панафиней колоссальную сумму в 5 талантов и 1 тысячу драхм.
БОЖЕСТВЕННЫЙ ОГОНЬ ПРОМЕТЕЯ (по трагедии Эсхила «Прикованный Прометей»)
... и движущие прогресс. На этой странице искали : переводчик сочинение на тему прометей подвиг прометея сочинение сочинение на тему подвиг прометея сочинение про прометея ... И в эту минуту он обращается к справедливости высших сил: Без вины страдаю — гляди! Эсхил развил мотив древнего мифа, углубив центральный конфликт, расширив значение Прометея в жизни людей. В трагедии «Прикованный Прометей» ...
Расходы на театральные представления и празднества частью покрывались из средств полиса, большая же часть их в виде литургий распределялась между богатыми гражданами (хорегия).
Из греческих трагиков мировую славу приобрели три корифея античной драмы: Эсхил, Софокл и Эврипид. Старший из них Эсхил (525 — 456 гг.), родом из Элевсина, главного центра таинственных и мрачных элевсинских мистерий, был современником и непосредственным участником великих боёв греков за свободу родины. Эсхил в своём мировоззрении соединил чувства и идеи двух поколений — демократического «и аристократического.
Многое в демократическом строе Афин было чуждо Эсхилу, что и заставило его часть жизни прожить вне Афин, в Сицилии. По преданию, Эсхил написал семьдесят драм, из которых полностью дошли до нас только «Орестейя», состоящая из трёх частей: «Агамемнон», 2) «Хоэфоры» и 3) «Эвмениды», и четыре других трагедии: «Персы», «Семеро против Фив», «Скованный Прометей» «Умоляющие». Из греческих трагиков Эсхил ближе всего стоит к первоначальному источнику трагедии — дионисовым мистериям. Мысль Эсхила глубока, титанична, часто таинственна, язык его — смелый, богатый метафорами и оборотами Источником всех конфликтов у Эсхила является независимый ни от людей, ни от богов фактор — судьба (Мойра), преодолеть которую не могут не только люди, но даже и сами боги. Коллизия свободной воли индивида с вмешательством непреодолимого фактора — судьбы — составляет лейтмотив трагедий Эсхила.
В этом есть известная доля мистики, таинственности и суеверия, присущих Эсхилу и легко объясняемых исторически. Эсхил жил в период великих событий греко-персидских войн и смены аристократического строя демократическим. Мысль и чувства человека были возбуждены всем происходившим, но его ум не был достаточно ещё вооружён научным знанием для разрешения вставших перед ним вопросов и проблем. В этом причина мистицизма и формализма как трагедии Эсхила, так и вообще греческой трагедии. Вместе с идеей судьбы трактовалась и другая — идея возмездия.
Всякое совершённое, сознательно или бессознательно, преступление неизбежно в силу рока влечёт за собой возмездие. Отчётливее всего идея возмездия проведена в трилогии «Орестейя». Сюжет «Орестейи» взят из мифа о возвращении героев. Аргосский царь Атрей совершил тяжёлое преступление, накормив своего брата Фиеста жареным мясом его собственных детей. Атрей сделал это из мести за обольщение Фиестом его жены.
Однажды совершённое преступление в силу неизбежного объективного закона влечёт за собой серию других, столь же ужасных преступлений. Жена Агамемнона, сына Атрея, Клитеместра вступает в связь с сыном Фиеста Эгисфом. Вернувшийся из-под Трои Агамемнон становится жертвой мести Клитеместры, мстящей ему за убийство дочери Ифигении. Удовлетворившая жажду мести Клитеместра в свою очередь становится жертвой мести со стороны своего сына Ореста, мстящего матери за убийство отца. Таким образом, Клитеместра и её любовник Эгисф получают справедливое отмщение судьбы.
В последней части трилогии, «Эвменидах», Эсхил представил Ореста, преследуемого злыми Эриниями, богинями мести. Орест прибывает в Афины и предстаёт перед судом ареопага, который учреждается для этого самой Афиной, Ареопаг выносит оправдательный приговор. Эринии, успокоенные Афиной, превращаются в Эвменид, благодетельных богинь-покровительниц. Использованный Эсхилом мифологический сюжет об оправдании Ореста отражал глубокую старину и возник в эпоху борьбы между отживающим материнским правом и утверждающемся отцовским правом. «Эвмениды» поставлены были в 458 г. и отразили острую политическую борьбу, связанную с реформами Эфиальта. Эсхил, призывая к согласию и предупреждая против междоусобий, выступил в защиту ареопага, этого оплота аристократии, подчёркивая давнее его учреждение. Идея возмездия и идея примирения взаимно переплетаются и в другой трилогии, приписываемой Эсхилу, — «Прометей». Трилогия «Прометей» состояла из трёх частей: 1) «Прометей, похищающий огонь», 2) «Скованный Прометей» и 3) «Освобождённый Прометей» (до нас дошла только вторая).
Реферат творчество эсхила
... свет на творчество великого афинского драматурга, которого уже древние называли «отцом трагедии». В этом определении часто видят признание чрезвычайно важных преобразований Эсхила в структуре ... о роде фиванского царя Лая. Две первые, не сохранившиеся трагедии этой трилогии («Лай» и «Эдип») охватывали судьбу двух поколений несчастного рода; содержание «Семерых...» составляет столкновение ...
Ум и воля титана Прометея подымаются против несокрушимого объективного закона Мойры.
Прометей, похитивший огонь у Зевса и передавший его людям, за свою дерзость пригвождён Зевсом к скале горного хребта Кавказа. Кузнец Гефест тяжёлым молотом ударяет его по груди, но гордый титан (Прометей) не сдаётся. В «Прометее» сплетаются два мотива, созвучные переходной эпохе, в которую жил «отец эллинской трагедии»: жажда свободы и творчества и объективная невозможность получить свободу. Сознание и воля индивида — будь то бог, титан или человек — стремятся к освобождению, но в своём стремлении наталкиваются на непреодолимые факторы в виде всякого рода традиций и предрассудков — кровных, локальных, религиозных и т. д. Идея судьбы и возмездия, встречающаяся в произведениях Эсхила, с ещё большей определённостью выступает в произведениях другого греческого трагика — Софокла. Софокл (497 — 408 гг.) происходил из афинского предместья Колоны, был современником и горячим почитателем Перикла. Софокла называют Гомером греческой драматургии, желая этим сказать, что Софокл так же полно и ярко отражает «золотой век» Перикла, как Гомер запечатлел в своём эпосе жизнь, нравы и представления эпической Греции.
Во всех произведениях Софокла чувствуется такое же сознание величия и гордости человеческого гения, как и в вышеприведённой программной речи Перикла. Идея судьбы у Софокла сочетается с прославлением человеческого гения, творца и созидателя материальных и духовных ценностей в пределах, отведённых ему жизнью. Само понятие судьбы у Софокла более отвлечённо, чем у Эсхила. У последнего судьба близка к божеству, у Софокла этого нет.
Основная идея — идея судьбы — полнее всего выражена в лучшей трагедии Софокла «Царь Эдип». В основу трагедии «Царь Эдип» положено сказание, или миф, об Эдипе, сыне фиванского царя Лая и его жены Иокасты. Лаю было предсказано оракулом, что он погибнет от руки собственного сына, который вступит в брак со своей матерью. Поэтому, после того как у Лая и Иокасты, родился сын Эдип, они приказали отправить его в горы и пробуравить ему ноги. Случайно царский пастух коринфского царя Полиба натолкнулся — на больного Эдипа, сжалился над ним и привёл его к своему господину.
Полиб оставил Эдипа у себя и усыновил его. Однажды Эдип посетил дельфийского оракула и узнал, что ему предопределено судьбой убить своего отца и жениться на своей матери. Из страха перед совершением преступления Эдип поспешил оставить своих мнимых родителей и ушёл из их дома. По дороге он встретил неизвестного ему человека, вступил с ним в ссору и случайно убил его. Этот неизвестный человек был его родным отцом Лаем.
Поэтика карнавальности в комедии У. Шекспира «Двенадцатая ночь»
... Историки литературы о комедии «Двенадцатая ночь» в творчестве Шекспира В «Шекспировской энциклопедии» [16] находим такие строки: «Без сомнения, одна из величайших комедий Шекспира, «Двенадцатая ночь» всегда вызывала ... его великих трагедий. И эту сложность настроения литературовед (как и многие его коллеги) замечает в веселой «Двенадцатой ночи». Горнфельд утверждает, что комедия двойственна ...
Вернувшись в Фивы, Эдип избавил город от страшного чудовища Сфинкса и за это благодарными гражданами был, провозглашён царём, занял дворец прежнего царя, убитого им Лая, и женился на его жене, своей матери, Иокасте. Предрешение судьбы и предсказание оракула сбылись. После этого идёт серия мучений и возмездий, испытываемых несчастным, ни в чём неповинным, царём Эдипом. Наконец, когда ему была открыта правда, он, чтобы смыть позор, не видеть света и людей, сам ослепил себя. После долгих скитаний и угрызений совести слепой старик Эдип, сопровождаемый своей верной дочерью Антигоной, наконец, нашёл последний покой в предместье Афин, на холме Колоне.
Продолжение сюжета «Царя Эдипа» составляют трагедии «Эдип в Колоне» и «Антигона». Содержание «Антигоны» в нескольких словах таково. После смерти Эдипа началась борьба за фиванский престол между его сыновьями Этеоклом и Полиником, окончившаяся гибелью обоих соперников. Новый царь Фив Креонт, зять Эдипа, приказал похоронить с надлежащими почестями Этеокла, а труп Полиника, поднявшего оружие против отечества (трагедия Эсхила «Семеро против Фив»), приказал выбросить собакам и птицам. Несмотря на приказ царя, Антигона, сестра погибших братьев, похоронила труп Полиника, навлекши на себя тем самым страшный гнев Креонта.
Креонт приказал заточить Антигону в подземелье, где она должна была погибнуть от голода. Но возлюбленный Антигоны, сын Креонта Гемон, пробрался в подземелье с целью освободить свою невесту; увы, было уже поздно. Антигона лишила себя жизни, повесившись. Гемон не выдержал смерти Антигоны и тоже лишил себя жизни; наконец, мать Гемона также не пережила гибели своего любимого сына. Вся длинная цепь борьбы за трон, преследований и смертей отражает в какой-то степени микенскую эпоху, полную чудовищных драм и преступлений.
Значение судьбы и возмездия в трагедиях Софокла выступает совершенно отчётливо, но оно не убивает человеческой личности и не уничтожает свободной человеческой воли. Софокл изображает человека как сознательное существо, несущее ответственность за совершаемые им поступки. Именно сознание собственной ответственности у людей позволяет Софоклу ставить своих героев в более свободные отношения к богам. По преданию, Софокл написал сто двадцать три трагедии, из которых сохранилось семь: «Царь Эдип», «Эдип в Колоне», «Антигона», «Филоктет», .«Аякс», «Трахинянки» и «Электра».
Для Эсхила судьба близка к божеству, для Софокла судьба — отвлечённое понятие, находящееся вне человека, а для Эврипида, третьего великого трагика Афин, судьба заключена в самом человеке. Эврипид отождествляет судьбу с доминирующей страстью человека. Эврипид — творец реальной психологической драмы. Биография Эврипида мало известна. По одним сведениям, Эврипид (480 — 406 гг.) был сыном мелкого торговца и торговки зеленью. Но данные эти вряд ли достоверны: они основаны на выпадах против Эврипида авторов комедий. Судя по всему, Эврипид вращался в среде видных афинских деятелей того времени. Вполне возможно, что он был близок Алкивиаду. Из других биографических данных заслуживает внимания указание, что он был одно время живописцем.
На основании трагедий Эврипида можно с несомненностью установить, что он был очень образованным человеком, учеником софистов и демократом. Идеи софистов он проводил в своих произведениях, делая их понятными и доступными широкой публике. В его произведениях нашли отражение все великие проблемы того времени, которые ставили софисты и которые волновали умы и чувства его современников. Вопросы о природе богов и людей, о значении культа, о естественном праве, о правах женщин, рабов, об отношении полов, о семье и т. д. — всё это прямо или косвенно входило в содержание эврипидовского репертуара. В противоположность Софоклу, показавшему не реальных, а идеальных людей, как Эдип и Антигона, Эврипид изображал коллизию человеческих страстей, высоких и низких. В этом отношении его можно считать настоящим предшественником и учителем Шекспира. Вообще влияние Эврипида на мировую литературу и театр очень велико. Неудержимая страсть мести поруганной женщины изменившему ей мужу положена в основу самой сильной и в техническом отношении самой совершенной трагедии Эврипида «Медея».
Иван Андреевич Крылов как драматург, комедия «Трумф» ...
... Политический смысл комедии И. А. Крылова «Трумф», или «Подщипа», Трумф, или Подщипа Подщипа , действительно, рассматривалась в основном как пародия на высокую трагедию ... 8-ми лет» [6] басня крылов драматургия триумф Вывод Иван Андреевич Крылов был достаточно успешным драматургом, но ... условные персонажи, типичные для устной традиции или народного театра, реализованные к тому же в столь же условном ...
Медея отдаётся одной единственной страсти — отметить своему мужу Язону, променявшему её на коринфскую красавицу. Медея клянётся не только уничтожить самого Язона и его возлюбленную, но также умертвить и своих собственных детей от брака с Язоном. Борьба противоположных чувств оскорблённой и мучимой ревностью женщины, с одной стороны, и безумно любящей своих детей матери — с другой, составляет психологический фон «Медеи»: «Ваша мать, лишённая своих детей, должна влачить печальное существование, жалкое существование. Вам самим уже не суждено её видеть. Вам предстоит перейти в иную жизнь…
О горе, горе! О мои дети! Зачем этот ласковый взгляд? Зачем эта улыбка, последняя улыбка? О горе!
Что делать мне, несчастной? Бодрость оставляет меня, о женщины, когда встречаю ясный взор моих детей. Нет, не могу: прочь от меня, злодейский замысел. Я увезу их отсюда. Если мне нужно наказать их отца, то зачем карать его несчастных детей и моим собственным двойным несчастьем?
Нет, нет, прочь от меня, мой замысел!» Вслед за этим наступает новый прилив чувства ревности и мщения. «Умрите вы, — восклицает Медея, собственноручно убивая своих детей, — Я не потерплю, чтобы мои дети подвергались оскорблениям и насилию. Их гибель всё равно неизбежна. Я, давшая им жизнь, лучше убью их сама.
Их судьба решена, ничто не может избавить их… Будьте счастливы, только не здесь. Отец отнял у вас счастье на земле. Страсть, толкающая человека на величайшие преступления, сильнее внушений рассудка». Кровавая драма заканчивается пением хора, напоминающего зрителям о всемогущей слепой судьбе, пути которой непреложны и непостижимы.
Кроме «Медеи» Эврипиду принадлежит «Электра», «Ифигения в Авлиде», «Ифигения в Тавриде», «Гекаба», «Ипполит», «Молящие о защите», «Орест» и др. В общей сложности сохранилось восемнадцать полных трагедий Эврипида и одна сатирическая драма («Киклоп), не считая большого числа отрывков из разных не дошедших до нас трагедий.
Общественные мотивы, которые звучат в трагедиях, нашли яркое выражение и в греческой комедии. Комедия выросла из тех же самых исторических корней, что и трагедия. Дионисии заканчивались праздничным шествием с пением, танцами и попойкой. Это шествие носило название комос; слово «комедия» образовалось из комос и оде — песня и обозначало буквально «песни во время комоса». Впоследствии комическим песням была придана литературная обработка, и таким образом получился новый литературный жанр — комедия.
Происхождение древнегреческого театра
... не многословно, но вполне понятно излагает суть древнегреческого театра. Вопрос о происхождении античной театральной системы был ... полисе был свой уклад жизни, существовали свои политические и этические нормы. Были полисы аристократические ( ... театра выходит далеко за хронологические рамки породившего его общества. К примеру, в эпоху Возрождения стали создаваться первые литературные трагедии и комедии, ...
Сюжетом комедии служила повседневная жизнь со всей её злободневностью и мелочностью. Язык комедии приближался к разговорному, литературно неправильному языку. В отношении выбора слов, выражений, сцен и положений греческая комедия отличалась большей вольностью, чем драма, которая строилась по более строгим правилам. Особенной вольностью отличались комедийные пляски. Женщины и дети на представлениях комедий не присутствовали.
Более свободное содержание комедий обусловило и более свободную технику комедии. В комедиях в большей мере выдвигалась личность автора, в выступлениях постоянно обращавшегося к публике от имени действующих лиц или хора. Число действующих лиц в комедиях было значительно больше, чем в трагедии; костюмы и декорации ярче и пестрее, а маски разнообразнее. В демократических Афинах с их широко развитой политической жизнью богатейший материал для комедий давала сама политическая жизнь. Афинская комедия классической эпохи была по преимуществу комедией политической.
Непревзойдённым мастером политической комедии считался Аристофан (450 — 388 гг.), уроженец Афин, единственный писатель политической комедии, от которого дошло до нас одиннадцать пьес. Отличительными свойствами творчества Аристофана служат: художественная красота формы, неистощимое остроумие, сочетание драматических, комических и лирических настроений. В своих комедиях Аристофан выражает интересы аттического крестьянства и средних слоев городской демократии. Главной мишенью аристофановского сарказма служил вождь афинского демоса Клеон, выведенный в двух комедиях: «Вавилонянах» (дошли только отрывки) и затем во «Всадниках», о которой упоминалось в другой связи.
Сюжет «Всадников» (424 г.) таков. У афинского Демоса, одряхлевшего, выжившего из ума старца, два честных, но слабохарактерных раба — Никий и Демосфен. Наряду с ними имеется ещё третий народный слуга — Клеон, пафлагонец кожевник, плут, дурак и нахал. Обещая Демосу кучу благ, пафлагонец на самом деле обманывает и разоряет несчастный афинский народ.
Возмущённые поведением своего коллеги, Никий и Демосфен пускаются на хитрость, надеясь выбить клин клином. С этой целью они подговаривают некоего колбасника, ещё большего плута и демагога. Колбасник вступает в соревнование с пафлагонцем, обещая ещё большие блага Демосу. В конце концов победа остаётся за колбасником. Разгневанный народ прогоняет своего недавнего кумира, пафлагонца.
После этого происходит чудесное омоложение Демоса, переваренного колбасником в котле. Помолодевший Демос начинает новую, здоровую жизнь, берётся за собственный ум и прогоняет демагогов. В сопоставлении с нашим предшествующим изложением ясно, до какой степени образ Клеона в изображении Аристофана далёк от исторической действительности. Аристофан жил в сложный и бурный период афинской истории — в период пелопонесской войны. В его комедиях нашли отражение все крупные события и явления этой замечательной эпохи мировой истории.
Так, в комедии «Мир» (421 г.) жесточайшим образом осмеяна военная партия, вовлекшая Афины в пелопонесскую авантюру и разрушившая всё благосостояние Афин. Главное действующее лицо комедии Тригей на навозном жуке поднимается на небо и там узнаёт, что причиной всех бедствий афинян является запертая в пещере богиня мира, которая теперь не может рассыпать свои блага на афинский полис, на виноградники, оливковые рощи, реки и моря. Виноградарь Тригей освобождает богиню мира, и тогда всё входит в нормальную, мирную колею. Люди живут, радуются, пьют, едят и любят.
Театр Древней Греции
... представление театр древняя греция еврипид “Проливая свет на происхождение греческой драмы и сами слова трагедия и комедия. Слово трагедия происходит ... трагиков - Эсхил, Софокол, Еврепида - и комедиографа Аристофана. Одновременно с ними писали и другие драматурги, но ... древняя аттическая комедия V в. до н. э. была политической по своему содержанию. Она постоянно затрагивала вопросы политического ...
Все радуются, за исключением одних оружейников, главных виновников войны, погружённых в глубокую печаль. Та же самая идея мира проводится в комедии «Лисистрата», поставленной на афинской сцене в 411 г. На этот раз мира требуют женщины и добиваются его тем, что расстаются со своими мужьями. Заговором женщин руководит Лисистрата, по имени которой и названа комедия. В «Женской экклесии, поставленной в 392 г., Аристофан вводит нас в социальную борьбу афинских партий и знакомит с политическими лозунгами и программами этого периода. Комедия «Плутос» («Богатство») (388г.) посвящена изображению всепоглощающей страсти афинян к приобретению богатств какими угодно средствами. Ядовитые стрелы Аристофана летели не только на головы политических деятелей, но и на головы писателей и философов. В «Лягушках» (405 г.) Аристофан выводит интригующих друг против друга знаменитых афинских трагиков Эсхила и Эврипида. Историческая ценность этой комедии состоит в том, что она вводит нас в жизнь афинской интеллигенции, показывая её с бытовой, преимущественно отрицательной стороны. Присутствовавший при споре бог Дионис, уставший от этих вздорных препирательств, в конце концов останавливает спорящих, говоря: «Не дело ведь, чтоб трагики бранились, как разносчики» Симпатии самого Аристофана определённо на стороне консерватора Эсхила, а не новатора Эврипида. «Но разве, — вмешивается в разговор Гера, — нет в Афинах массы иного рода юнцов, плодящих тысячами трагедии и в тысячу раз более бездарных и болтливых, чем Эврипид?» На это Дионис, выступающий от лица Аристофана, отвечает: «Да, но ведь это мелкие, сухие ветки, болтуны, щебечущие, как ласточки-перебойщики, творческая сила которых истощается одной пьесой, которые сразу выплёвывают своё дарование трагической музе».
В «Облаках» (423 г.) Аристофан даёт сатиру на софистов, к числу которых он причисляет также Сократа, и на новые принципы воспитания. В «Осах» (422 г.) Аристофан смеётся над манией афинян к сутяжничеству, в «Птицах’» (413 г.) высмеиваются демагоги, вовлекающие афинян во всякого рода рискованные предприятия.
Аристофан имел, несомненно, в виду сицилийскую экспедицию, принёсшую афинянам столько несчастья. Влияние Аристофана на современников было очень велико. Это был простой, лёгкий, но в то же время и очень действенный вид политической агитации, попадавшей на насыщенную политической борьбой почву Афин. Меньшее значение имела лирика второй половины V в.; развитие её связано больше со временем тирании и олигархии, чем с эпохой развитой демократической жизни.
Из прозаических произведений V в. особенное значение приобрели исторические труды. Геродот написал «Историю греко-персидских войн», а Фукидид — «Историю пелопонесской войны». Оба эти произведения способствовали развитию исторического жанра.
Древнеримский театр
театр греческий римский трагедия
У этрусков и римлян, как и у всех народов, существовали обрядовые и культовые песни и игры, бытовал и театр народной комедии, идущий от этрусков театр гистрионов, к греческому миму был близок народный театр ателана (от города Ателлы) с постоянно действующими лицами-масками: глупец Буккон, дурак Макк, простак Папп, хитрец Доссен.
Он исполнял веселые народные веселые фарсы. В этой древней комедии масок содержались ростки будущей комедии дель арте. Римляне заимствовали у греков мифологию, пантеон богов, темы драматургических сочинений. Однако, несмотря на прямое заимствование, театр так и не стал органической частью римской культурной жизни. Непрерывно длящиеся войны, в которых участвовали поколения римских граждан, не могли не оказать пагубного влияния на их вкусы и психику.
Римские граждане предпочитали грубые зрелища: смертельные схватки гладиаторов друг с другом и с животными на арене цирка. Наиболее известное театральное здание римской эпохи — огромное здание Колизея в Риме, который, в отличие от греческого амфитеатра, имел замкнутую форму и состоял из двух полукружий, его сцена-арена имела овальную форму.
Поскольку театральное представление не было связано с культом божества, а приурочивалось к праздникам, цирковым представлениям, гладиаторским боям, триумфам и погребениям государственных деятелей, освящениям храмов, то римский театр носил прикладной функциональный характер. Римская республика, а тем более империя, была государством олигархического типа, поэтому развитие культурной жизни также пошло по-другому, что сказалось и на театре. Он не мог пустить глубокие корни при таких условиях. Иным, чем в Греции, был статус актера. В отличие от греческого, он не был полноправным членом общества и его профессия презиралась.
Организация римского театра имела свою специфику. Хор не участвовал в представлении, актеры не носили масок. Проблематика римской драматургий не поднималась до нравственной высоты древнегреческой. До нашего времени полностью дошли сочинения лишь двух драматургов: Плавта и Теренция, комедиографов, один из которых происходил из низших слоев общества, а другой был рабом, отпущенным хозяином на волю за талант. Сюжеты их комедий были почерпнуты из пьес новоаттической комедии, их главный герой — ловкий пронырливый раб (Близнецы, Клад Плавта, коллизии этих пьес впоследствии заимствованы Шекспиром и Мольером).
Теренций черпал свои сюжеты из пьес Менандра (Евнух, Братья, Самоистязатель, Девушка с Андреса, Свекровь) и был известен больше как добросовестный переводчик, нежели оригинальный драматург. Трагический жанр представлен только произведениями Сенеки, философа-стоика, который писал пьесы на мифологические сюжеты для узкого круга избранных, и они, строго говоря, не имеют отношения к театру. С утверждением Римской империи большое распространение получают пантомимы. Тем не менее римская драматургия оказала большое влияние на драматургию нового времени периода классицизма: Корнеля, Расина (в послеантичной Европе греческий язык был известен немногим).
Говоря о феномене античного театра, имеется в виду прежде всего «греческое чудо» и молодость греческой цивилизации.Простота и классическая ясность греческой культуры — наследие, которым до сих пор пользуется не только европейская, но и мировая культура.
Заключение
Греческий театр во многом отличался от современного. Во-первых, в Греции не было постоянных трупп, да и профессиональные актеры появились не сразу. Финансирование и организация театрального представления (литургии) были одной из обязанностей (хорегия) наиболее богатых граждан. Во-вторых, само устройство греческого театра было своеобразным и напоминало, скорее, современный стадион.
Представление шло под открытым небом, на круглой площадке — орхестре. Скамьи для зрителей были вырублены прямо в каменистых склонах холма, у подножия которого устраивалась орхестра. Этот простейший зрительный зал назывался у греков театроном. В таком огромном открытом театре нельзя было рассмотреть ни мимику актеров, ни детали их костюмов, поэтому актеры выступали в масках, обозначающих либо сценический тип персонажа, либо душевное состояние или характер. Приходилось также увеличивать и фигуру актера, который для этого одевал обувь на высокой платформе (котурны).
В греческом театре почти не было декораций. Весь этот ограниченный набор изобразительных средств (маски, костюмы, отсутствие декораций и т.д.) был связан с ориентацией всей античной культуры, в том числе и греческого театра, на слуховое, акустическое восприятие. Античная культура была культурой устного, а не письменного слова.
Как и в других областях греческой культуры в театре непременно присутствовал агон (состязательность).
Театральные постановки шли три дня подряд, во время празднования Великих Дионисий. Давали обязательно три трагедии и одну сатировскую драму, т.е. комедию.
В каждом представлении участвовали три драматурга, а зрители должны были определить лучшую постановку, лучшего актера, лучшего хорега (организатора представления).
В заключительный день праздника победители получали награды. Всемирную славу аттической трагедии принесли три величайших афинских драматурга — “отец трагедии” Эсхил и два его современника — Софокл и Еврипид. Эсхил (трагедии “Персы”, “Прикованный Прометей”, “Орестея” и другие) побеждал в состязаниях драматургов 13 раз. Главная тема трагедий Эсхила — проблема моральной ответственности за причиненное зло, проблема рока как силы, стоящей над обществом, и возмездия.
Софокл признавался лучшим трагиком 24 раза (!).
Созданные им художественные образы — царь Эдип, Антигона, Электра — глубоко человечны. Конфликт трагедий Софокла — в драматическом противоборстве человека и неотвратимого рока, судьбы. Творчество младшего из трех знаменитых драматургов — Еврипида — отличалось пристальным интересом к человеческой личности, ее индивидуальности, ее влечениям и порывам, радостям и страданиям.
Созданные им образы, особенно женские (Медея, Федра), отличаются глубиной психологических характеристик. Расцвет аттической комедии связан с творчеством Аристофана (“Всадники”, “Осы”, “Облака”, “Лягушки”, “Мир”, “Лисистрата” и другие комедии).
Сюжеты комедий Аристофана взяты из тогдашней политической жизни Афин. Аттическая комедия в отличие от классической трагедии, построенной на легендарном мифологическом материале, несла заряд язвительной сатиры и актуальной политической заостренности.
Литература
[Электронный ресурс]//URL: https://litfac.ru/referat/drevnegrecheskiy-i-drevnerimskiy-teatr-sravnitelnaya-harakteristika/
1. Добрынина В.И. Культура и цивилизация // Cоциально-политический журнал.-1994.- N 2. — С.92-106 10.
2. «Культурология», под ред.Г.В. Драча, Ростов-на-Дону, 1995г.
3. Хачатурян В.М. Теория цивилизаций в русской исторической мыс- ли // Новая и новейшая история. -1995. — N 5. — С.8-18.
